Пьер Видаль-Накэ - Черный охотник. Формы мышления и формы общества в греческом мире

Характерный пример представляет собой книга Хэйвлока (Havelock Ε.), где во второй главе (Havelock 1957: 36—51) миф о поколениях рассматривается наряду с мифами из «Политика» и «Законов» Платона. Есть ли необходимость повторять, что в эпоху Гесиода ни понятия прогресса, ни понятия регресса и быть не могло, поскольку не существовало собственно и понятия истории? Напротив, книга ученика Хэйвлока Т. Коула (Cole 1967) весьма полезна, так как в ней внимание сосредоточено на определенной эпохе и рассматриваются реальные идеологические конфликты.

Самым полезным подспорьем для их изучения является, конечно, вышеупомянутая хрестоматия Лавджоя (Lovejoy А.) и Боаса (Boas G.). О мифе из «Политика» см. ниже, с. 310-311.

Например, в числе сотни прочих, Эмпедокл. Очищения, (fr. 128, Diels): царицу Киприду хотели умилостивить приношениями только душистой смирны, ладана и меда. Кровавое жертвоприношение считалась скверной, как и всякая мясная пища; так же и в мифе из «Политика» Платона (Платон. Политик 272а—b). Вегетарианство подразумевается в текстах Гесиода. Для общего обзора данных традиции ср.: Haussleiter 1935. См. также: Détienne 1977а: 135—160.

Евгемер в переводе Энния (Lact. Div. Inst. I. 13. 2): «Сатурн и его супруга, так же как и другие люди того времени, имели обыкновение поедать человеческое мясо, и первым запретил этот обычай Юпитер»; Дионисий Галикарнасский (Ant. Rom. I. 38. 2): «Говорят, что древние приносили жертвы Кроносу так, как это делалось в Карфагене, покуда существовал этот город»; Секст Эмпирик (Hypomnemata. III. 208): «Некоторые приносили в жертву Кроносу человека, подобно тому, как скифы приносили чужеземцев в жертву Артемиде». Прочие ссылки: ср.: Lovejoy, Boas. 1936: 53—79.

Ср.: Диоген Лаэртский. VI. 34. 72—73; Дион Хрисостом. X. 29—30; Юлиан. Речи. VI. 191—193. Другие упоминания: Haussleiter. 1935: 167-184.

Гесиод. Теогония, 459 сл. О теме людоедства и поедания друг друга (аллелофагии) в греческой литературе в целом, кроме уже цитировавшихся книг Хаусслейтера (Haussleiter I.), Лавджоя и Боаса и М. Детьена, см.: Festugière 1949.

Ουτ1 άγριον ήν ουδέν ούτε αλλήλων έδωδαί, πόλεμος τε ουκ ένήν ουδέ στάσις τό παράπαν — «не было тогда никого дикого (среди животных), ни взаимного пожирания, как не было ни войн, ни раздоров». Речь идет о животных, но лексика намеренно «человеческая».

Ср. изображение на вазе и соответствующий комментарий: Robinson 1931. См.: Krön 1976: 95-96.

Ср. подборку текстов: Pembroke 1967: 26—27, 29—32, а также мой очерк «Рабство и гинекократия в традиции, мифе и утопии» (ниже).

Гомер. Одиссея. XIII. 354. Формулу κύσε δε ζείδωρον αρουραν поэт уже использовал однажды при описании прибытия Одиссея на остров феаков (там же. V. 463), но, конечно, первое полустишие там другое. Мы увидим, что это совпадение неслучайно.

Различие двух миров в «Одиссее» очень четко прослежено в: Germain 1954а: 511-582.

Ср.: Segal 1962: 17. О значении этого различия в «Буре» см.: Marienstras 1965.

Точнее, девятидневной, поскольку десятый день отмечен прибытием к лотофагам (Гомер. Одиссея. IX. 82—83). «Число 9 служит главным образом для выражения срока, по истечении которого, на десятый день или на десятый год, должно произойти решающее событие» (Germain 19546: 13).

«Шторм забрасывает героя в сказочную страну» (Muehll 1940: 720).

Гомер. Одиссея. IV. 555—558; XVII. 138—144. Менелай возвратился, как говорит Нестор (там же. III. 319—320), «из мира, откуда у людей, что попали туда, немного надежды вернуться».

Ср.: Segal 1962. Однако есть еще одно место возможного, но не состоявшегося контакта: это остров Эола, впрочем, плавучий (Гомер. Одиссея. X. 3).

Гомер. Одиссея. XIV. 191—359; XIX. 165—202. Настоящее затруднение вызывает второй рассказ, адресованный Пенелопе (там же. XIX. 262—306), ибо Одиссей выводит феаков там, где им явно нечего делать, поскольку Пенелопа все еще не догадывается ни о приключениях Одиссея, ни о том, кто перед ней. Поэтому среди выявленных критикой XIX в. «интерполяций» именно стихи 273—286 представляют собой тот крайне редкий случай, когда таковую следует признать. В первом рассказе Одиссей, обогнув мыс Малею, направляется на Крит (Гомер. Одиссея. XIX. 187), что совершенно разумно и восстанавливает «географическое» правдоподобие там, где оно было нарушено. Элементы «правды», проскальзывающие в «неправде» и противостоящие «неправде», из которой состоят «истинные» рассказы, — основополагающее свойство гомеровского повествования, как превосходно показал Тодоров (Todorov 1967). См. также: Kahn 1981.