Рассмотрим сценарий в стиле Гетье. Предположим, как в вышеприведенном примере, что на самом деле я вижу на железнодорожном пути ствол упавшего дерева, который действительно похож на человека, поэтому издалека я его принимаю за какого-то человека. Предположим теперь, что по чистой случайности за этим деревом притаился привязанный к рельсам человек. Я выполнил все три вышеуказанных условия. Я считаю, что на рельсах есть привязанный к ним человек, и это правда — человек действительно привязан к рельсам, причем у меня есть достаточные основания считать, что человек привязан к рельсам (поскольку на железнодорожном пути я вижу человекоподобную фигуру). Но можно ли сказать, что я действительно знаю , что на рельсах есть человек, привязанный к ним, или же, как утверждал Гетье, я просто так считаю ?
Западные философы согласились с тем, что Гетье прав в интерпретации подобных случаев. Можно сказать лишь то, что я считаю , что на рельсах есть человек, но было бы неправильно сказать, что я знаю это. Но недавно этой проблемой занялась команда икс-фи, вооружившись карандашами и планшетами. Не считая интуицию Гетье самоочевидной, они задали вопрос обычным людям как в западных странах, так и восточных, и получили неожиданные результаты. Получается, что, хотя западные респонденты согласились с Гетье (в том, что я только считал , что на рельсах есть человек), большинство участников эксперимента из восточноазиатских стран сказали, что я знал , что на рельсах есть человек [127] См.: Weinberg J., Nichols S., Stich S. Normativity and Epistemic Intuitions // Philosophical Topics. 2001. Vol. 29. No. 1, 2. P. 429–459. Этот результат другим воспроизвести не удалось.
.
Не менее примечательные результаты были получены, когда людей спрашивали о других вечных философских проблемах, таких как свобода воли. Предполагая, что вселенная является полностью детерминированной, то есть полностью управляется причинно-следственными законами (что само по себе спорно), можно ли говорить, что у человека есть свобода воли, и совместима ли свобода воли с моральной ответственностью? Следует ли хвалить или порицать меня за действия, которые в каком-то смысле были неизбежным результатом причинно-следственной цепочки?
В этом случае выясняется, что, чем больше бытовых подробностей рассказывали участникам эксперимента о рассматриваемой ситуации, тем с большей вероятностью они становились «компатибилистами», то есть считали, что, даже если человек был причинно обусловлен к определенному действию, все же следует считать его действующим свободно и морально ответственным. Напротив, чем более абстрактным был пример, тем реже участники эксперименты использовали такие понятия, как «похвала» или «порицание». Следовательно, если предложить богатую на подробности историю о детерминированном универсуме, где существует обиженная на жизнь сорокалетняя женщина по имени Мэри, работавшая в банке кассиром и потерявшая надежду на повышение, а кроме того у нее был соперник на работе — гениальный, хотя и несколько грузный тридцатипятилетний мужчина по имени Майк, который страдал от астмы и как-то задержался, чтобы перевести дыхание, на пешеходном мосту, и в этот-то момент Мэри случайно оказалась рядом и резко толкнула его в спину. — участники эксперимента с гораздо большей вероятностью сочтут Мэри морально ответственной за убийство, чем в том случае, когда предложенный сценарий был бы лишен всех этих красочных деталей и было бы сказано лишь то, что в детерминированном универсуме одного человека толкнули и он умер [128] См.: Knobe J., Nichols S. (eds). Experimental Philosophy. Oxford: Oxford University Press, 2008. Chap. 6 «Moral Responsibility and Determinism».
.
Едва ли не любой интересный философский вопрос опирается в конечном счете на те или иные интуиции. Еще один пример касается знаменитой проблемы референции. Когда мы используем определенный термин, такой как «Филиппа Фут», на что или на кого мы ссылаемся? Один из ответов утверждает, что мы ссылаемся на человека, который подходит под определенное описание, такое как «женщина, которая изобрела проблему вагонетки». Но американский философ и логик Сол Крипке решил, что эта концепция неверна; и чтобы показать, почему это так, он предложил вариант следующего мысленного эксперимента. Предположим, что какой-то другой философ, назовем ее Пенелопой Хэнд, придумала проблему вагонетки и, прежде чем умереть, рассказала о ней Филиппе Фут, которая представила ее так, словно бы сама ее придумала. Конечно, если бы мы потом использовали термин «Филиппа Фут», мы ведь не ссылались бы на Пенелопу Хэнд, которая соответствует описанию Филиппы Фут лучше, чем сама Филиппа Фут? И действительно, в опросах, в которых использовался похожий вопрос, американские философы согласились с интуицией Крипке: с их точки зрения, применение термина «Филиппа Фут» не означало бы ссылки на Пенелопу Хэнд. Однако когда этот эксперимент провели в Гонконге, большинство не согласилось — с их точки зрения, любой, кто бы использовал имя Филиппы Фут, на самом деле ссылался бы на Пенелопу Хэнд.
Читать дальше