Дэвид Эдмондс - Убили бы вы толстяка? Задача о вагонетке - что такое хорошо и что такое плохо?

Ровно через сто лет после того, как Джон Стюарт Милль закончил вносить поправки в «Утилитаризм», была опубликована другая книга, которая получила почти такое же признание в академии. В ней, в частности, рассматривался вопрос о том, какое значение мы должны приписывать нашим интуициям. «Теория справедливости», опубликованная в 1971 году, была нацелена на разработку правил, которыми должно управляться справедливое общество. Она была написана тихим и немного оторванным от жизни гарвардским профессором Джоном Ролзом, и хотя, возможно, за пределами академии ее прочитало совсем немного людей, она оказалась одновременно радикальной и влиятельной.

Наиболее радикальный тезис книги заключается в том, что равенство допустимо только в том случае, если оно выгодно наименее обеспеченным людям. А наиболее серьезное влияние она оказала не на университетские факультеты, хотя она и привела к возрождению политической теории, а на государственные учреждения, на политиков и бюрократов. Она способствовала тому, что люди, принимающие решения, в какой-то мере отказались от нейтрального утилитаристского взвешивания политических курсов, их оценки по издержкам и прибылям и обратили внимание на самых обделенных членов общества. Конечно, программы в области образования, здравоохранения и транспорта следовало оценивать по тому, ведут ли они к общему повышению уровня жизни, но в то же время стало ясно, что судить о них надо и с более конкретной точки зрения — по тому влиянию, которое они оказывают на индивидов и группы, являющиеся беднейшими и наиболее маргинализированными.

В «Теории справедливости» Ролз использовал понятие, которое подходит для случая с толстяком — «рефлексивное равновесие». Теорию нравственности нельзя проверить так же, как теорию молекул. Для проверки теории молекул мы используем микроскоп. Но для проверки теории нравственности нам нужно обратиться к внутренним ресурсам нашего разума.

Грубо говоря, мы находимся в рефлексивном равновесии тогда, когда наши общие принципы и наши отдельные суждения о конкретных случаях пришли в согласие. Например, мы можем начать с теории, согласно которой мы никогда не должны лгать. Но предположим, что жизни множества людей оказались бы под угрозой, если бы в каком-то частном случае мы сказали правду. Возможно, мы должны усовершенствовать эту теорию, то есть разбавить ее, переформулировав примерно так: «не следует лгать, если только правда не приведет к серьезному вреду».

С другой стороны, мы, возможно, решим держаться за теорию и игнорировать любые противоречащие ей интуиции. У Милля был принцип свободы: мы должны быть свободны во всем, что не вредит другим. Что тогда сказать о таких приватных поступках, как практикуемый по согласию, «безопасный» и не причиняющий никакого психологического вреда секс между родными братьями и сестрами? Верные последователи принципа Милля, возможно, должны будут преодолеть свое инстинктивное неприятие секса между родными братьями и сестрами. Возможно, они решат, что их исходное интуитивное представление об отвратительности такого секса следует отбросить и что оно, если поразмыслить здраво, не должно заставлять нас вносить какие-то поправки в принцип Милля или же ослаблять его.

По словам Ролза, мы находимся в положении рефлексивного равновесия, когда комплекс наших мнений о принципах и наши мнения о конкретных случаях достигли согласия такого рода.

Рефлексивное равновесие — не единственная модель работы с интуициями, зато господствующая [130] Некоторые утилитаристы считают, что мы не должны приписывать особого значения нашим интуициям. Однако большинство моральных философов придают им немалый вес. В статье под названием «Мудрость отвращения» бывший председатель президентского совета по биоэтике Леон Касс говорит, что его «отвращает» перспектива клонирования людей. Он заявляет, что «мы интуитивно чувствуем, ощущаем непосредственно и безо всякой потребности в рассуждении посягательство на порядок вещей, который с полным правом считаем для нас важным». . Однако в последнее время надежность наших интуиций стала мишенью для нападок двух разных типов. Одна из разновидностей критики применима конкретно к сценариям с вагонеткой. Поскольку, как утверждают критики, эти сценарии слишком уж усложненные, мы не можем соскоблить с них все эти страницы философских публикаций и пересадить их в тот или иной реальный случай. Другая критика носит более общий характер: недавние исследования в социальных науках показали, насколько неустойчивыми и иррациональными являются наши интуиции в самых разных областях.