Виктор Гидиринский - Русская идея как философско-исторический и религиозный феномен

Во-вторых, Н. Я. Данилевский обстоятельно анализирует своеобразие каждой цивилизации, характер их различий и способы преемственности. Мы обратим особое внимание на различные формы деятельности, которая определяет глубинную дифференциацию в составе исследуемых цивилизаций. «Общих разрядов деятельности, – отмечает Данилевский, – в обширном смысле этого слова не более и не менее четырех, именно: 1) деятельность религиозная… 2) деятельность культурная. объемлющая. теоретическое-научное, эстетическое-художественное. техническое-промышленное отношения человека к внешнему миру. 3) деятельность политическая. Наконец – 4) деятельность общественно-экономическая…» [188]Далее в книге «Россия и Европа» делается инновационный философско-исторический вывод: «Цивилизации, последовавшие за первобытными. культурами, развили каждая только одну из сторон культурной деятельности: еврейская – сторону религиозную, греческая – собственно культурную, а римская – политическую. Поэтому мы должны характеризовать культурно-исторические типы: еврейский, греческий и римский – именем типов одноосновных» [189].

«…За германо-романским культурно-историческим типом – название двуосновного политико-культурного типа, с преимущественно научным и промышленным характером культуры, в тесном смысле этого слова» [190].

Комментируя приведенные цитаты, выскажу историософское соображение: на мой взгляд, концепция Данилевского имеет лейтмотив – бесконечное многообразие земных миров, цветущих, развивающихся и угасающих по Божьему благоволению. Палитра этих миров многоцветна и не приемлет абсолютизации однообразных тонов и упрощенного подбора красок. Иными словами, философско-историческая картина множества цивилизаций неизбежно представлена во все эпохи специфическим для каждой цивилизации национальным общественным сознанием и, естественно, специфическими национальными идеями. При этом полифонично развиваются не только цивилизации как историческая уникальная целостность, но их внутренние имманентные составляющие. Мы имеем в виду закономерное «наполнение» каждой цивилизации такими структурными элементами, как локальные национальные идеи различного пространственного и временного масштаба, взаимопроникающие тенденции разновременных локальных национальных идей, связи между элементами национального сознания в определенные периоды жизнедеятельности нации, взаимовлияние интегральных национальных идей с генезисом и компонентами национально-исторической идеи и т. д.

Таким образом, наше концептуальное предположение о типологии национальных идей вписывается в цивилизационный подход к философии истории.

В-третьих, гипотеза об уникальности русской национально-исторической идеи (о специфике которой разговор еще впереди) получает относительное подтверждение в теоретической разработке Н. Я. Данилевского о славянском культурно-историческом типе [191].

В перспективном анализе славянского культурно-исторического типа Данилевский обращает особое внимание на своеобразность и неповторимость многих черт славянского, прежде всего русского, культурно-исторического типа.

«Мы можем сказать, – пишет Данилевский, – что религиозная сторона культурной деятельности составляет принадлежность славянского культурного типа, и России в особенности, есть неотъемлемое его достояние как по психологическому строю составляющих его народов, так и потому, что им досталось хранение религиозной истины…..» (курсив мой. – В. Г.) [192]

Здесь, на мой взгляд, имеет место акцент не просто на культуре России (хотя это одна из основ цивилизации), а на религиозности русской культуры. При этом (так можно понять Данилевского) речь, по глубинному смыслу, идет как минимум о двух аспектах религиозности культуры.

Во-первых, православная духовность пронизывает русскую культуру, основные ее виды – музыка, литература, живопись наполняются духовным содержанием. Невольно вспоминаются классические оценки русской художественной литературы, представленные в отечественной религиозной философии.

«Русскую литературу XIX века более "мучил Бог", чем какую-либо другую литературу в мире, и эта мука о Боге стала также мукой о человеке. В этом ее величие и ее значение для русской религиозной мысли. Соединение муки о Боге с мукой о человеке делает русскую литературу христианской …..» (курсив мой. – В. Г.) [193]