Карл Ренц - Комментарии к Евангелию от Фомы

Мне кажется, что просветление — это плод некой работы, долгих испытаний, что это медленная смерть. Как говорят тибетцы, мы должны износить подмётки эго.

Бог пробуждается от самогипноза. Это долгая история: сначала он загипнотизирован, затем он пробуждается от собственного гипноза, затем снова загипнотизирован, и так бесконечно. Рамана использовал аналогию паука, плетущего сеть и пытающегося самого себя поймать, но затем пробуждающегося от идеи, что он может в этом преуспеть, и уничтожающего всю свою паутину. Но едва паутина убирается, он снова пробуждается как паук, снова начинает плести сеть и пытается себя ловить, и этому нет конца.

Какой же тогда смысл в желании пробудиться, если сразу после пробуждения мы снова должны быть загипнотизированы?

Бодрствовать — значит всё ещё находиться под гипнозом. Это целиком вопрос отождествлённого и неотождествлённого Сознания: даже неотождествлённое Сознание является частью сна. Пробуждение случается только во сне, а всё происходящее во сне — тот же сон. Давай назовём это пробуждением от идеи пробуждения: пробуждения не случится. Пробуждение скорее значит, что ты — То, что ты есть: ни пробуждённый, ни непробуждённый и всегда вопреки всему. Оно не нечто новое, То непрерывно. Это не так, что нечто исчезает и затем ты становишься Тем, что ты есть, нет! Пробуждение не старо и не ново.

Это — подлинная радость, если можно так сказать, поскольку мы поняли, что мы всегда есть То, что мы есть, независимо от происходящего. Это радость, и мы больше не ищем.

Нет, Ты есть, независимо от того, ищешь ты или нет. Есть радость отсутствия необходимости быть радостным, радость незнания радости. Но как только ты познаёшь радость, ты создаёшь страдание, они идут вместе. Счастье и несчастье неразделимы. Тому, что ты есть, нет нужды быть счастливым. Один из главных тезисов таков: то, что нуждается в счастье, всегда будет несчастно. То, чем ты являешься, никогда ни в чём не нуждается. У того, чем ты являешься, нет нужды в пробуждении.

Радость возникает, когда мы это понимаем, когда мы это осознаём…

Нет-нет-нет, не тогда, когда ты это понимаешь, радость была всегда. Она не зависит от понимания, она есть вопреки всякому пониманию, никогда благодаря… Ты не можешь сделать это личностным: «Можно мне немного побыть личностью? Могу ли я немного побыть пробуждённым?» Нет!

Когда двое всю оставшуюся жизнь ненавидят друг друга, разве это радость?

Да! Ненависть и любовь идут вместе, обе они — любовь. Ты ненавидишь только тогда, когда ты любишь.

Как святой Павел, который так сильно ненавидел Иисуса, что затем его полюбил.

Да, ненавидеть ты можешь только то, что любишь. Ты ненавидишь свою любовь к себе и любишь свою ненависть к себе. Такова житейская проза: ты ненавидишь вставать с постели и любишь ложиться спать, но чтобы любить отход ко сну, ты должен ненавидеть подъём.

Когда ум останавливается, возникает что-то вроде покоя.

Это переживание покоя. Есть либо переживание личности, переживающей опыт, либо переживание отсутствия личности. В первом случае присутствует то, что называется умом, переживающий отделён от того, что он переживает, и это — двойственность. Затем наступает отсутствие переживающего и переживания, и это — единство. Таким образом, не-ум — это единство, ум — двойственность, а Существование переживает себя обоими этими способами.

Если на долю секунды ум останавливается, я от него свободен?

Да, ты свободен от разделения между переживающим и переживанием. Тогда присутствует только переживание, ты — Одно. Когда присутствует единство, ты переживаешь океан без волн, это — Дух, не-ум, безличностное переживание вертикали, которое ты называешь «сейчас», нет ни «до» ни «после». Это выгодное положение, поскольку сейчас кажется свободным от страдания. В горизонтали присутствует история «до» и «после», ум сравнивает и проявляет себя в парах противоположностей: любви и ненависти. Это называется страданием, страстью. В вертикали страдания нет. Таким образом, есть некто, фантом, в не-уме чувствующий себя лучше, чем в уме, в котором он чувствует себя нечистым. Поэтому есть чистый Дух и нечистый ум.

Когда нет ни «до», ни «после», тогда есть только «Я», то есть нет ни истории, ни времени. Это ощущается как Рай: отсутствие страдающего и страдания, отсутствие психологического террора. Это не так уж плохо, но, как ты сказал, ты всегда будешь падать обратно в историю. Каждый день ты постоянно переходишь от «истории» к «не-истории»: иногда ты личностен, затем восприятие переходит к безличностному, а иногда даже к осознаванию. Затем всё исчезает. Есть либо время, либо безвременье. Эти перемены непрерывны, и ты можешь оставаться здесь или там только потому, что тебе так хочется.