Карл Ренц - Комментарии к Евангелию от Фомы

Я спрашиваю об этом, поскольку точно так же мы можем думать и о себе. Мы все можем выражать Тотальность.

Я не думаю, я есть это! Вы не можете так думать. Если бы я знал, откуда это приходит, я бы отличался от Того, из которого это приходит. Ты есть То, которое есть источник. Я есть То, которое есть источник. Я есть То, которое есть Абсолют, и у меня с этим нет проблем. Я всегда говорю с Тем, от «Я» к «Я».

Но это не означает, что здесь есть кто-то, кто является источником и говорит с кем-то ещё. Это названо «оком Бога» не просто так. Око без тела, чистое восприятие. Так что восприятие говорит с восприятием. Но восприятие свободно от воспринимающего, поскольку воспринимающий уже воспринят. Есть только восприятие.

Я думаю, что именно потому, что истинное Я говорит с истинным Я, будь то через форму Карла или другую форму, нет ученика, нет преданного, нет поклоняющегося. В логии 13 сам Иисус говорит: «Я не ваш учитель». А в логии 108:

Тот, кто напьётся из моих уст, станет как я. Я сам стану им, и тайное откроется ему.

Это то, что называется «хорошей компанией». Хорошая компания без партнёров, без учеников. Присутствуют только учителя: учитель в компании самого себя.

Значит, в этом смысле ты никогда ничего не говорил, как Будда, говоривший на протяжении сорока лет и ничего не сказавший.

Ты можешь сказать, что Будда или Иисус говорили много, однако их слова были пусты, поскольку никакое слово не ведёт к Тому, которое есть Будда. Слова просто лишены смысла.

Но если через сто или тысячу лет кто-то повторит точно те же слова, которые сказал сегодня ты, то они тоже будут абсолютно пустыми.

Нет-нет, они будут полны: полны намерений, стремления к повторению, стремления к ясности. Каждое человеческое слово — это намерение. Слова Будды принадлежат медитации. Каждое его слово — действие без намерения. Но каждый медитирующий, который говорит с неким смыслом, который медитирует с намерением медитировать, который посредством медитации хочет достичь медитирующего, в действительности полон намерения. «Это» — медитация Бытия, пустое действие, свободное от намерения, отсутствия намерения.

Намерением ученика является понимание, но Будда или Иисус говорят за пределами того, кто понимает. Они уводят тебя за пределы света, обращаясь к Тому, которое является источником света, к Тому, которое есть Знание, которому, чтобы быть Тем, что есть, не нужно ничего понимать. Они всегда говорят за пределами и через того, кто понимает.

«Тот, кто имеет уши, да слышит!» Как часто Иисус повторяет это! Я могу привести логии 8, 21, 24, 63, 69, 96…

Просто мы говорим сами с собой. А раз так, то понимания нет. То Само с Собой говорит, То Само понимает, и нет никого, кто должен что-либо понимать. Это говорящая радость и слушающая радость, радость, ничего не говорящая, когда она говорит, и ничего не слышащая, когда она слушает. Нет никого, кто бы говорил, и никого, говорящего нечто осмысленное кому-то другому, кто слушает, никого, кто понимает с мыслью о получении преимущества. Это абсолютное отсутствие мысли об извлечении хотя бы малейшей выгоды. Нет абсолютно никакого будущего, это вечное Сейчас, лишённое всякого намерения относительно будущего.

Иисус сказал: Тот, кто не возненавидел своего отца и свою мать, не может быть моим учеником. И тот, кто не возненавидел своих братьев и сестёр и не понёс свой крест, как я, не станет достойным меня.

Крест — это символ безвыходного положения. Горизонтальная линия символизирует время, вертикальная — Дух. И в центре, в точке пересечения, находится осознавание. Быть пригвождённым к кресту — значит быть Тем. Выхода нет, это покой. Крест — символ покоя. Происходящее здесь и сейчас — это распятие идеи, что ты можешь уйти от Того, что ты есть. Распятие происходит здесь и сейчас, аллилуйя! Я считаю крест самым адекватным символом.

Когда религия лишает свободы или ограничивает, она становится церковной и нуждается в догме. Тогда Бог становится догматичным, он превращается в сторожевого пса, который должен постоянно себя осознавать, чтобы оставаться в абсолютном сознании. Випассана. Абсолютная бдительность относительно всего, что движется. Мы сидим, в то время как в наших головах мы бежим. Даже буддизм догматичен. Если бы Будда был сегодня жив, он разрушил бы все монастыри. Он сделал бы «табула раса».

Гуру — этот тот, кто несёт свет, кто просветляет, но он также и Люцифер — тот, кто хочет сделать тебя просветлённым, кто хочет тебе помочь. Люцифер — великий спаситель, он приходит ради твоего спасения: «Следуй за мной, я принесу тебе свет, я обещаю тебе дом, в котором ты будешь чувствовать себя совершенно свободно». Он рассказывает тебе о свете: это морковка, морковка просветления. Но дьявол рождён тобой, поскольку между тобой и дьяволом нет разницы. Так что мы сами являемся нашим собственным дьяволом, нашим собственным искушением, и мы никого не можем винить, кроме самих себя. Это чистейший нарциссизм.