Шри Чандра Свами Удасин - Приближение к Божественному. Полное практическое руководство

Кроме того, именно благословенный Гуру дарит ученику время от времени духовный подъём, когда замечает, что садхана последнего начинает ослабевать или его вера в Бога колеблется, а устремлённость теряет силу и устойчивость. Живое влияние истинного Гуру бесценно и незаменимо для ученика; он чувствует себя окутанным самоотверженной бескорыстной любовью Учителя, он видит свет Учителя, ведущего его вперёд по трудному пути.

Много лжи распространяется под видом правды. Прискорбно, что инфекция ложных гуру распространяется ныне словно эпидемия. С этим явлением нужно бороться и искоренять его.

Преуменьшение или недооценка значения вечных истин, содержащихся в священных писаниях, не приносит пользы ищущему Истины. Посвящайте ежедневно некоторое время чтению этих вдохновенных книг. Благодаря этому вы будете как бы косвенно входить в контакт с теми святыми людьми, что написали их. Читайте вдумчиво, стараясь глубоко вникнуть в суть, и имейте веру в истинность написанного. Глубокое понимание священных писаний вдохновляет нас, насыщает мудростью и помогает обрести безмятежность ума. Не заучивайте их механически и не повторяйте их как попугаи. Лучше читать меньше, но зато с подлинным интересом и тонким пониманием. Лишь тогда будет от этого польза.

Садхака должен также стремиться к периодическим встречам (сатсангу) со святыми людьми и йогинами.

В Ведах написано:

uttis.ht.hata jāgrata prāpya varān nibodhata.

Пробудись, восстань и осознай Бога, общаясь с благородными людьми (святыми).

Слушая слова просветлённых душ, можно развязать многие узы и рассеять многие сомнения. Вы не должны приближаться к святым людям с непочтением и вступать с ними в споры о Боге так, будто вы ведёте дебаты в парламенте, обсуждаете с коллегами проблемы того или иного региона или беседуете с академиками о каком-нибудь схоластическом вопросе. Не надо играть словами, выказывать особое остроумие, спорить, прибегая к пустым аргументам, и заниматься пустопорожней болтовней. Напротив, во время таких встреч должна осуществляться передача внутреннего опыта, излияние милости, молчаливый поток божественных вибраций, которые могут быть лишь прочувствованы, а не выражены. Совсем необязательно, чтобы все святые общались с людьми лишь при помощи слов. Многие святые, например Рамана Махарши, большую часть времени пребывают в молчании. Часто воздействие такого молчания гораздо могущественней, нежели воздействие слов. Садхака должен приближаться к подобным святым и мудрецам с любовью, уважением, истинным устремлением и желанием познать Истину, с надеждой, что все их сомнения обязательно будут рассеяны этими святыми. Бхагавадгита советует нам:

tad viddhi pran.ipāten.a pariprashnena sevayā,

upadeks.hyanti te jñānam jñāninas tattvadarshinah..

Познавайте истинную природу духовного знания, склоняясь к стопам просветлённых святых. Служите им, вопрошайте, поверяя свои вопросы и сомнения открыто, чистосердечно, безбоязненно, и эти мудрецы, познавшие Истину, посвятят вас в это Знание.

Помните, что Сам Бог говорит устами своих святых и истинно преданных Ему. Поэтому внимайте им с благоговением, великим уважением и с полным смирением. Уметь правильно слушать – это очень-очень трудно. Лишь открытый, спокойный и внимательный ум, свободный от всех расхожих представлений, предрассудков и верований, имеет эту способность слушать и слышать. Поэтому слушайте таких святых людей с полным вниманием, а главное – старайтесь строить свою жизнь согласно их наставлениям. Это принесёт вам покой как в настоящий момент, так и в дальнейшем.

Многие садхаки в надежде на быстрый духовный взлёт иногда отказываются в силу своего невежества погружаться в глубину, впадая в те или иные крайности. Все святые признавали и проповедовали, что уравновешенность – наиболее способствующее созерцанию условие. Даже такой человек, как Гаутама, должен был оставить свою чрезвычайно строгую аскезу и последовать срединным путем, чтобы в конце концов достигнуть состояния Будды. Здесь будет уместно вспомнить этот эпизод из его жизни, который привёл к изменению его духовных усилий.

Гаутама Будда, прежде чем достичь своего духовного идеала, практиковал очень много различных методов и духовных дисциплин. Вначале он искал Истину в философских диспутах, но вскоре отказался от этого подхода. Затем долгое время практиковал тапас – строгую физическую аскезу, умерщвление плоти, но и это не принесло ему ни покоя, ни постижения Истины, к которой он так страстно стремился, хотя благодаря этой практике он обрёл сверхъестественные способности, или силы, – сиддхи . Однажды, находясь в состоянии крайнего нетерпения и нестерпимого желания познать сущностный покой нирваны , он сел под дерево в позу лотоса и принял твёрдое решение: сидеть в этой позе, не шевелясь, до тех пор, пока не будет обретено просветление. Итак, отказавшись от всех мирских желаний, от сна, отдыха и даже от пищи и воды, он сел в йогическую асану и сказал себе: