Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI

Привычки физической или витально-физической природы особенно трудно изменить, так как они являются автоматическими и не подчиняются ментальной воле, поэтому их нелегко контролировать и изменять, используя эту волю. Вы должны проявить упорство и выработать у себя привычку контролировать речь. Если вам удастся сохранять этот контроль в большинстве ваших разговоров – что требует постоянной бдительности, – то, в конце концов, вы обнаружите, что он становится привычным и сохраняется в течение длительного времени, позволяя вовремя пресекать ненужную болтовню. Такой дисциплины нужно придерживаться до тех пор, пока речевой центр полностью не откроется Силе и Свету Матери, поскольку, как только это произойдет, контроль над речью можно будет обрести быстрее, иногда даже очень быстро. Этого можно достичь также благодаря вмешательству психического: если психическое существо настолько пробуждено и активно, что способно вмешиваться и говорить «нет» всякий раз, когда вы собираетесь сказать необдуманную фразу, то такое изменение становится более легким.

Головная боль и чувство разбитости свидетельствуют о том, что сознание больше не желает этих поверхностных мыслей и речей и даже физически устает от них. Но это продолжается из-за подсознательной привычки. Человеческое мышление и речь носят преимущественно механический характер и обычно сводятся к определенному набору стереотипных и постоянно повторяющихся мыслей и фраз, и на самом деле совсем не ум контролирует или определяет их. Именно поэтому данная привычка может сохраняться в течение какого-то времени даже после того, как сознательный ум прекратил оказывать ей поддержку, не приемлет ее и решил действовать иначе. Но если человек проявляет упорство, эта подсознательная механическая привычка исчерпывает себя, как бывает с любыми механическими движениями, которые, если их не поддерживать, в конце концов останавливаются. И тогда человек может сформировать в подсознании противоположную привычку, позволяющую думать и говорить только то, на что внутреннее существо дает согласие.

Такое случается очень часто. Пустые разговоры утомляют внутреннее существо, так как речь исходит от внешней природы, а внутренняя природа должна давать ей энергию, зная при этом, что она растрачивается впустую.

Даже те, чья внутренняя жизнь отличается устойчивостью, вынуждены тратить много времени на то, чтобы установить связь между ней и своей внешней речью и деятельностью. Внешняя речь принадлежит выражающему уму, поэтому так трудно соединить ее с внутренней жизнью.

Да, конечно, абсолютная правдивость в речи крайне важна для садхака, и она очень помогает низведению Истины в сознание. В то же самое время, речью довольно трудно управлять; люди привыкли говорить все, что им приходит на ум, не следя за тем, что они говорят, и не контролируя свои слова. Речь это отчасти механический процесс, и всегда сложно поднять ее до уровня высшей части сознания. Это одна из причин, почему нужно быть очень сдержанным в словах. Это помогает более обдуманно использовать слова, не позволяя языку говорить что попало или все, что вздумается, избегая всякого контроля.

Отступить назад – значит стать свидетелем своего собственного ума и речи, воспринимать их как нечто отдельное от себя и не отождествлять себя с ними. Наблюдая за ними, как беспристрастный свидетель и отделяя себя от них, человек способен познать их природу, понять, как они действуют, а затем подчинить их сознательному контролю и научиться думать и говорить только то, что он считает истинным, и отвергать все, что он не одобряет. Этого не достичь, конечно, сразу. Нужно время для того, чтобы утвердиться на позиции свидетеля, и еще больше времени, чтобы установить полный контроль. Но благодаря практике и упорству все это можно сделать.

Контроль [над речью] удастся установить только в том случае, если вы отделите себя от той части существа, которая говорит, и будете способны наблюдать за ней. Говорит внешний ум; необходимо наблюдать за ним, заняв позицию свидетеля во внутреннем уме, и подчинять его своему контролю.

На самом деле, необходима внутренняя тишина – нечто безмолвное внутри, что наблюдает за внешней речью и деятельностью и воспринимает их как что-то поверхностное и постороннее, оставаясь не затронутым ими и безразличным к ним. Это нечто способно направить энергию на то, чтобы поддержать речь и действие; оно может также остановить их, лишая их своей поддержки, или позволить им продолжаться и наблюдать за ними, не вовлекаясь в них и не затрагиваясь ими.