Шарль Бодлер: Политика & Эстетика. Коллективная монография

«Все, что ты пишешь мне о “Критике насилия”, меня, естественно, радует. Она вот-вот выйдет» (Гейдельберг, 04.08.1921) – Benjamin W. Correspondance 1910–1928. T. 1. P. 248; Idem. Briefe I. S. 270.

Роман был опубликован в 1919 году издателем С. Фишером (Берлин, Вена). Беньямин следил за крайне плодотворной деятельностью Бара и цитировал различные отрывки из его текстов. Однако книги «Злое племя» нет в списке принадлежавших Беньямину книг.

Kant E. La Religion dans les limites de la simple raison. Paris, 1972. P. 131; Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. Kants gesammelte Schriften. Berlin, 1969. Band VI. S. 97.

Ibid. P. 132; Ibid. S. 98.

«Уже заранее предполагается, что такая задача требует предусмотреть существование другой идеи, а именно – идеи высшего морального существа [eines höhern moralischen Wesens], которое, благодаря своим талантам, объединяет недостаточные силы отдельных людей [unzulänglichen Kräfte der Einzelnen] для достижения общего результата. Однако нам следует, прежде всего, покорно следовать за путеводной нитью такой моральной потребности, дабы узнать, куда она нас приведет» (Ibid. P. 132; Ibid. S. 98).

Kant E. La Religion dans les limites de la simple raison. P. 135; Ibid. S. 100. В том же году, в тексте «Конец всех вещей» ( Kant E. Œuvres philosophiques. T. III. Les derniers écrits. Paris, 1986. P. 316; Band VIII. S. 332), Кант открывает нам, что упоминаемая им банда – это банда Корея. Он говорит о Корее и его банде: der Rotte Korah.

Goldberg O. Die Wirklichkeit der Hebräer. Einleitung in das System des Pentateuch. Erster Band. Berlin, 1925. Голдберг рассматривает проблемы святости, разрушения, жертвы, крови (S. 98–99, 160–163). Голдберг говорит о «unblutige Opfer» в связи с жертвоприношением богине Кали (S. 139).

Ibid. S. 194–195.

Использование Беньямином слов «процесс» и «суд» (Gericht) предполагает разграничение им понятий закона (mishpat) и правосудия (sedaqa). Пока Бог является субъектом действия, несущего и отправляющего правосудие, Бог не карает, но защищает. Такова фундаментальная суть корня sdq .

См. выше, прим. 6.

См. Сангедрин: Sanhedrin. 110a; Midrash Num. Rabbah. 10.3, 18.13, 22.7.

«Лишь приговор бедняков имеет революционную власть» [ «Urteil des Armen hat allein revolutionäre Macht. Die Arme ist vielleicht nicht gerecht, aber er kann niemals ungerecht sein»]. Der Bolschewismus Tagebücher 1913–1917. S. 556.

См. Сангедрин: Sanhedrin. 109b – 110a; «Он завидовал тому, что князем был избран Елицифан, сын Узиила; что Моисей назвал его князем…» (Rachi, Le Commentaire de Bamidbar. Paris, 2005. P. 163). Филон говорит о «непонятном» стремлении [alogou fronématos] и гордости восставших (De Praemiis et Poenis, 13.74).

См. Числа (16, 2), где фраза начинается так: «Восстали на Моисея». Синтагма «vayacoumou lifnei (Moshé)» не имеет коннотации незаконности и используется в суде для вызова противника (Второзаконие, 19, 15–16; Псалмы, 27, 12).

В своем тексте «Sitra achra; Gut und Böse in der Kabbala» ( Scholem G. Von der mystischen Gestalt der Gottheit. Frankfurt a. M., 1973 (1962). S. 68–69; издание на франц.: Scholem G. La mystique juive. Les thèmes fondamentaux. Paris, 1986. P. 89) Шолем вспоминает о мятеже Корея в контексте великого спора двух мудрецов Гилеля и Шамая. Он цитирует отрывок из книги Зогар, I, 17b: «…левая сторона объединилась с правой [die Linke wurde in die Rechte einbezogen], и повсюду воцарился мир [und es war Harmonie im All]. То же было и в споре Корея с Аароном – левая сторона против правой… Он (Моисей) пытался примирить спорящих, но левая сторона отказалась, и выросло насилие Корея [verstreifte sich im Übermass]. Он сказал, что… левая сторона все же должна объединиться, но Корей отказался соединяться с Высшей силой [Oberen] и примиряться с правой стороной [in die Rechte einbezogen werden], и потому он, несомненно, попадет в Ад, по причине своего сильного гнева. В действительности Корей отказался от того, чтобы противоречие разрешил своей рукой Моисей, а значит, спор этот был не “во имя небес” [um des Himmels willen]… Противоречие, установленное в соответствии с определением Высшей силы, возникающее, не пропадающее и сохраняющееся, – это противоречие, противопоставляющее Шамая и Гилеля. Святой дух, да будет он благословен, становится между ними, а затем примиряет их. В этом состоит противоречие “во имя небес”, однако же небеса и открыли противоречие, и вот так оно было разрешено [qayam означает одновременно “разрешать” и “подтверждать”]» (Le Zohar. T. I. Paris, 1981. P. 102–106).

См. выделяемое Шолемом различие между кровавой большевистской революцией, мессианским царством и насилием Первой мировой войны (Le Zohar. T. I. P. 102–106.).

Benjamin W. Fragments. Р. 109–110; Gesammelte Schriften. Band VI. S. 99.