Шарль Бодлер: Политика & Эстетика. Коллективная монография

Я упомяну здесь о двух несравненных текстах Гюнтера Фигаля, рассматривающих проблему чистой воли и чистого средства на примере влияния, оказанного Кантом и Германом Когеном на Вальтера Беньямина: Figal G. Recht und Moral als Handlungsspielräume // Zeitschrift für Philosophische Forschung. 1982. № 36. S. 361–377; Idem. Die Ethik Walter Benjamins als Philosophie der reinen Mittel // Zur Theorie der Gewalt und Gewaltlosigkeit bei Walter Benjamin. Heidelberg, 1979. S. 1–24.

В 1964 году, обращаясь к юношеским текстам Беньямина, Маркузе пишет о потрясении: Benjamin W. Zur Kritik der Gewalt und andere Aufsätze. Frankfurt a. M., 1965. S. 105.

«Катастрофа» – это, безусловно, навязчивая идея Шолема, но она присутствует и у Эриха Унгера, в самом начале его текста «Politik und Metaphysik» («…jede unkatastrophale Politik ist unmetaphysisch nicht möglich»). См.: Politik und Metaphysik. Würzburg, 1989 (1921). S. 7 (3).

Rickert H . Die Philosophie des Lebens, Darstellung und Kritik der philosophischen Modeströmungen unserer Zeit. Tübingen, 1920.

Baumgardt D . Das Möglichkeitsproblem der Kritik der reinen Vernunft, der modernen Phänomenologie und der Gegenstandstheorie. Berlin, 1920. Эта книга была опубликована как «Ergänzungshefte» в журнале «Kant-Studien» (№ 51). Она крайне важна для воображаемой теории возможного и невозможного, которая объединила бы Фауста, Гартмана и позднего Жака Деррида.

Die reine Gewalt. Ср. у Гегеля: Hegel G.W.F. Des manières de traiter scientifiquement du droit naturel. Paris, 1972. P. 48–49; Idem. Jenaer Schriften. 1801–1807. Hamburg, 1970. Band 2. S. 474–475.

К примеру, мы находим у Гегеля потрясающее разделение видов насилия («Одно требует жертвы, другое ее благосклонно принимает» [ «Die erste fordert Opfer, die zweite nimmt sie an»]) в приложении к § 70: «Если государство требует пожертвовать жизнью, гражданин должен согласиться. Но есть ли у человека право отнять жизнь у самого себя?» («Wenn der Staat daher das Leben fordert, so muß das Individuum es geben, aber darf der Mensch sich selbst das Leben nehmen?»). Hegel G.W.F. Principes de la philosophie du droit. Paris, 1998. Р. 157; Idem . Grundlinien der Philosophie des Rechts. Frankfurt a. M., 1970. Band 7. S. 152.

Письмо Шолему от 31.01.1918. Ср.: Benjamin W. Correspondance 1910–1928. T. 1. Paris, 1979. P. 158; Idem. Briefe I. Frankfurt a. M., 1978. S. 171. В связи с законом и насилием у Гегеля см. Приложение к § 432 и 433 «Энциклопедии философских наук III», «Философия духа»: Hegel G.W.F. Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse III. 1970. Band 10. S. 221, 223.

Brodmann E. Recht und Gewalt. Berlin und Leipzig, 1921. Многочисленные книги по этой теме в последующие годы вызовет живую реакцию и отрицание наличия какой‐либо связи между законом и насилием. В книге Пауля Наторпа ( Natorp P. Vorlesungen über praktische Philosophie. Erlangen, 1925) утверждается, что закон не принуждает (zwingt nicht), что насилие не формирует закон (Gewalt schafft nicht Recht) (§ 180. S. 457, 458). Он говорит о «Gewalt» как о «Rechtwaltung» и об отсутствии закона под маской закона (Unrecht hinter der Maske des Rechts). «Существует также сила закона (rechtliche Gewalt); (Gewalt, die selbst aus dem Rechte fliesst), но нет ни закона силы, ни права на насилие (ein Recht der Gewalt); (Recht, das aus Gewalt fliesst). Насилие не формирует закон. Также и власть (Macht) не формирует закон» (§ 197. S. 492, 493).

По просьбе главного редактора журнала «Blätter für religiösen Sozialismus» Карла Меннике и его друга Пауля Тиллиха Форверк опубликовал эту свою статью в № 4 (1920). Текст очень короткий (полторы страницы), за ним следует комментарий редактора еще примерно на страницу. Меннике продолжил полемику в № 6 (1921).

Benjamin W. Prolégomènes à une critique de la violence Р. 45; Idem. Zur Kritik der Gewalt. S. 202.

«Le droit de recourir à la violence». Benjamin W. Fragments. Paris, 2001. Р. 115; Idem. Gesammelte Schriften. Band VI. S. 104.

Этот отрывок легче истолковать в свете еще не опубликованного текста Гершома Шолема: «Вальтер однажды сказал: мессианское царство всегда здесь. В этом понимании [Einsicht] есть самая большая правда – но лишь в той сфере, до которой, насколько мне известно, никто, кроме пророков, не добирался» (1917). Цитата взята из текста Мишеля Лёви: Löwy M. Le messianisme hétérodoxe dans l’œuvre de jeunesse de Gershom Scholem // Messianismes. Variations sur une figure juive. Genève, 2000.

Bensussan G . Messianisme, messianicité, messianique. Pour quoi faire, pour quoi penser? // Une histoire de l’avenir. Paris, 2004. P. 26–27.

Помимо нескольких писем, без которых нельзя начинать анализ «Критики насилия» (самое важное – письмо Шолема, написанное в январе 1921 года), я думаю также и о работе Шолема над собственными текстами и о его постоянной переписке с Беньямином; о первоначальных его исследованиях апокалиптического мессианизма и катастрофы; о его гениальной работе «Большевизм» («Der Bolchevismus»), где говорится о еврейской революции, о мессианском царстве, о крови, восстании и знаменитой «диктатуре бедноты» (die Diktatur der Armut): Scholem G. Tagebücher 1913–1917. Frankfurt a. M., 1995. S. 556–558; о его незабываемых заметках о революции, сделанных в 1915 году: «Unser Grundzug: das ist die Revolution! Revolution überall!» – Ibid. S. 81; о «Тезисах к понятию правосудия», статье Беньямина, напечатанной в дневниках Шолема (и неизвестно почему отнесенной к 1916 году) и о глобальном различии между mischpatah [mishpat], Recht и zedek [zedaka], Gerechtigkeit – Ibid. S. 401–402.