Array Митрополит Белгородский и - Небо нашей жизни. Бог, человек, церковь

Можно раз или два раза под давлением привести ребенка в церковь, заставить молиться, но в конечном итоге такое насилие приведет к раздвоенности, серьезным духовным проблемам.

Ребенка надо побудить самому сделать шаг к Богу. Когда он его сделал, поощрить. Ведь это часто требует волевого усилия. Рано проснулся в воскресенье, в единственный день, когда можно отоспаться, пришел в храм – это поступок, встал на молитву – и это поступок. Мы должны заметить это, подчеркнуть его взрослость. Так постепенно появляются и личный религиозный опыт, и укорененность.

Ребенок растет, меняется его восприятие мира, и рано или поздно бабушкина схема «не пошел в храм – разбил себе коленку» перестает работать, он вырастает из нее. Более того, он не хочет верить в карающего, наказывающего Бога. До какого-то возраста, до отрочества, детям еще можно что-то объяснять так, потому что в этот период они нуждаются в том, чтобы им очертили рамки, границы. Но когда дети вырастают, такой язык им уже не подходит. Видя, что не каждый раз, когда он пропускает службу, он разбивает коленки, он начинает осознавать свою безнаказанность.

Когда дети вырастают, у них появляется новое ощущение мира. Они пересматривают свои позиции в отношении многого, и нужно вовремя заметить это. Матери часто жалуются на то, что подросток перестает ходить в храм, охладевает к тому, что раньше делал охотно. Не нужно его заставлять. Нельзя лишать ребенка богоданного права выбора – ведь Сам Бог дает нам его. Это приведет к печальному результату, когда подросток, реагируя на нажим, озлобится, причем не только на родителей, но и на то, что ему пытаются привить.

Есть только один способ – надо помочь ребенку своим духовным опытом. Тут ведь вопрос совершенно другого качества отношений: хочешь, чтобы ребенок вернулся в храм, – молись об этом. Недаром в молитвословах так много молитв матерей о своих неразумных чадах.

Когда мать теряет контакт с ребенком – это знак того, что надо усилить свою молитву о нем. Никакие внешние действия тут не помогут, наоборот, они могут только разрушить многие связи. Укрепиться можно только молитвой, и тут важно самой верить в то, что зерно, брошенное во младенчестве, с Божией помощью прорастет, что Господь «и намерения сердца приемлет», и в то, что невозможное для человека возможно для Бога.

Язык общения с ребенком – это язык любви, а любовь долготерпит. Когда матери трудно, когда кажется, что понимание утеряно, надо подумать, насколько важно то, что мы закладываем в души наших детей. Ведь мы не можем изолировать их от жизни – от болезней, страданий, смертей близких.

Знаете, я часто вспоминаю письмо одной девочки, которая болела раком и медленно умирала. Она написала маме такие слова: «Мама, ты научила меня всему, но ты не научила меня умирать». Разве можно научить умирать? Необходимо, чтобы мы задумались: откуда у десятилетней девочки такая глубина чувств и мысли. Детская душа еще очень чиста, она восприимчива к Богу, она близка к Нему. Неслучайно Христос говорил: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3). Думаю, что тот, кто научит человека помнить о смерти, тот научит его жить.

Не знаю, можно ли научить умирать, можем ли мы научить жить, но знаю, главное – мы должны научить ребенка двум вещам: любви и милосердию. Когда мы приводим ребенка в храм, когда он видит там образ Богородицы с Младенцем, когда он видит распятого Христа, когда он ставит свечку за бабушку, когда мы говорим с ним о предательстве, о жертвенной любви, о смерти, принятой Христом за всех нас, – вот тогда мы и учим ребенка любить и сострадать. Мы учим его жить.

Исповедь – это ведь не просто совет, как выжить или выйти из той или иной ситуации. Это больше, чем повседневная жизнь, это гамлетовское «быть или не быть», вопрос смысла человеческого существования.

Вовлеченность человека в постоянный процесс земного мира отстраняет его от духовных проблем, потому в каждом из нас сильно увлечение ложными ценностями. Но когда человек все-таки вырывается из этого ритма, отстраняется от постоянного калейдоскопа событий, на время остается наедине с собой, а это чаще всего случается во время болезней, вот тогда он задумывается над самым главным вопросом: «С чем я приду к Богу?». И только исповедь способна восстановить в человеке чувство реальности. Она дает ему возможность осознать его реальное положение по отношению к Богу, к природе, ко всему творению.