Рамана Махарши - Шри Рамана Махарши - Жизнь и Путь

Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает бла­женство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто по­стоянно уходит из тени на солнце, а затем возвраща­ется обратно в тень, — глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум просветленного Мудреца (джняни) никогда не покидает Брахмана , Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, при­ходя в феноменальный мир, испытывает боль и стра­дание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Атману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.

Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем Атмана. Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и стра­дание.

Солнце всходит без собственного своего желания, принятия решения или усилия, однако только от од­ного его присутствия линза выделяет тепло, лотос рас­цветает, вода испаряется и люди выполняют свои раз­нообразные жизненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива , подверженная тройственной активности: тво­рения, сохранения и разрушения, которая вызвана про­сто уникальным Присутствием высочайшего Господа, выполняет действия в соответствии со своей кармой , а затем приходит к покою. Но Сам Бог не имеет на­мерения; никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчуж­денности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир *.

Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум; а если уже известно, что сдерживание ума — конечная цель, то бесполезно вечно изучать их. Для такого сдержи­вания требуется подлинное исследование внутри себя самовопрошанием «Кто я?» Как можно вести это исследование в поиске Атмана, просто изучая Пи­сания?

Следует осознать Атман собственным Глазом Мудрости. Разве Рама **потребует зеркало, чтобы уз­нать, что он действительно Рама? Эго пребывает внут­ри пяти оболочек 8, тогда как Писания находятся вне их. Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать Атман, который должен быть реализован суммарным отвержением ровно пяти оболочек.

Исследование: «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей подлинной природы одно есть Осво­бождение. Сохранять ум постоянно повернутым во­ внутрь и пребывать таким образом в Атмане толь­ ко и есть Атма-вичара (Само-исследование),тогда как дхьяна (медитация) состоит в усердном созерцании Атмана как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Действительно, придет время, когда при­дется забыть все свои знания.

Так же как бесполезно анализировать мусор, ко­торый нужно смести и выбросить, так и тому, кто стре­мится познать Атман, нет нужды подсчитывать тат­твы 9 , окутывающие Атман, и исследовать их вместо того, чтобы отбросить. Он должен рассматривать фе­номенальный мир по отношению к себе просто как сновидение.

За исключением того, что бодрствующее состояние длительно, а состояние сна — коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна. Единственно, что в сновидениях ум принимает другую форму, или телесную оболочку. Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной сто­роны, и имена и формы *, с другой, возникают одно­временно.

Нет двух умов — одного хорошего и другого дур­ного. Ум только один. Это лишь васаны , или склон­ности ума, бывают двух сортов, хорошие и благопри­ятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, его назы­вают хорошим, а неблагоприятных — дурным. Какими бы злыми ни казались другие люди, неправильно не­навидеть или презирать их. Следует одинаково сторо­ниться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти. Также неправильно позволять уму часто останавли­ваться на объектах или делах мирской жизни. Насколь­ко возможно не следует вмешиваться в дела других. Всё, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе; если только эта истина осознана, кто откажет в чем-либо другим?

Если эго возникает, все остальное также возникает, если оно стихает, то и все также затихает. Чем глубже наше смирение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведется жить?