Бхагаван Раджниш - Свет на пути. В синем небе нет следов

Дзен нужно сделать доступным каждому человеку в мире, потому что никто не знает... каждый день происходят тысячи несчастных случаев, но, поскольку вы не знаете, как их использовать, вы упускаете великую возможность. Вы просто получаете множественные переломы и несколько месяцев лежите в больнице — а этот случай мог сделать вас буддой.

Я всегда думаю, что, если бы Ма Цзы жил сейчас, он мог бы намеренно столкнуть машину с утеса и отправить вас катиться вниз — при этом он побежал бы за вами, вытащил вас из-под обломков и первым делом спросил: «Получил?!»

Но Исан не был... поскольку он был заинтересован в уважении. Ма Цзы отбросил мысль об уважении. Людей, подобных Ма Цзы, нисколько не волнует, что думает о них мир. Мир считает их сумасшедшими — ну и что? Они говорят: «Мы считаем, что мир сумасшедший!»

В этом смысле мы все одинаковы: мир считает нас безумцами, а мы считаем, что безумен мир. Решающий фактор — то, что наше безумие блаженно, экстатично и разумно, а их сумасшествие — просто отсталость, несчастье, страдание. А если безумны и те и другие, вы тем более должны выбирать наше безумие. Ваше безумие — просто страдание, трагедия, которую вы проносите от колыбели до могилы, от одной смерти до другого рождения, а потом до следующей смерти. Это называется колесом рождения и смерти.

Сутра:

Однажды Исан заметил Кёдзану:

- Все будды в самадхи входят в пылинку и поворачивают великое колесо закона.

Это мифологическое колесо, которое все время вращается, а вы продолжаете цепляться за какую-нибудь спицу этого колеса. Вновь и вновь происходит одно и то же: рождение, брак, бизнес, страдание, смерть — и снова рождение. Но кто двигает это колесо? — вот вопрос, который задает Кёдзан.

- Все будды в самадхи входят в пылинку и поворачивают великое колесо закона.

Кёдзан спросил его:

- Как насчет тебя?

Именно здесь он показывает свою мягкость, терпеливость, смирение. Это мифология — ни один будда не превращается в пылинку, ни один будда не поворачивает колесо; на самом деле, каждый будда пытается снять вас с этого колеса. Каждый будда работает, чтобы избавить вас от этого колеса рождения и смерти. Вы умирали и рождались столько раз — это повторялось, и вы снова и снова делали то же самое. Вы не обрели ничего универсального, бессмертного; вы — просто актер в этой драме. Занавес поднимается и падает, и все это длится и длится.

Очень хорошо, что вы не помните свои прошлые жизни, иначе вы немедленно сойдете с ума: вы столько раз делали одно и то же; вы не поверите,что вы — такой идиот, такой древний идиот, что вы делали все это веками, столько рождений — одно и то же, ничего не изменилось,вы совершенно ничему не научились.

Задача будды — помочь вам вырваться из этого порочного круга.

Так что этот вопрос,прежде всего,был неверным; но Исан, который всегда старался быть смиренным и вежливым,не скажет этого. Если бы этот вопрос задали Ма Цзы, он бы так ударил этого человека, что тот больше никогда не задавал бы никаких вопросов. Ма Цзы неоднократно заявлял: «Неважно, что вы говорите — вы все равно получите удар. Не думайте, что я бью вас потому, что вы говорите что-то не то! Я бью вас потому, что вы говорите что-то — а я хочу,чтобы вы достигли точки,где ничего сказать нельзя».

Так что, сказали вы что-то правильное или неправильное — это не имеет значения; все это поверхностно. Удар неизбежен. И как это будет? Это спонтанно. Никто не знает: вышвырнет он вас, или ударит ногой в грудь,и у него была такая большая палка... И он, возможно, действительно был самым необычным человеком в мире; он ходил, как корова, на четырех конечностях, и смотрел, как тигр. Его глаза горели, как у тигра, а его поведение — он всю жизнь ходил, как корова... Он никогда не ходил,как человек; это было ниже его достоинства. Он был очень сильным человеком, и от него можно было ожидать чего угодно — всего! Вы никогда не знали,что он сделает. И все же этого человека очень любили.

Если бы этот вопрос задали Ма Цзы, множественные переломы были бы вам обеспечены, потому что вопрос крайне безоснователен.

Но Исан — смиренный человек. Поэтому, когда Кёдзан спросил его: «Как насчет тебя? Ты тоже будда. Ты превратился в пылинку? И помогаешь ли ты вращать вечное колесо дхармы?» -

Исан ответил:

- Есть один человек; сделав его примером, мы можем получить от него нагоняй.

Он уходит от вопроса: «Как насчет тебя?». Для того чтобы сказать: «Да, я тоже будда», нужно больше смирения, чем у Исана. Объявить себя буддой — не декларация эго, потому что отсутствие эго — неотъемлемая часть будды. Когда вы говорите: «Я — будда», вы говорите: «Меня больше нет». Это просто другой способ сказать, что вас не существует — только чистая осознанность, свидетельствование.