Илья Шейнман - Йога индийская и даосская. Биоэнергетическая система саморегуляции

Обрести единое состояние Великой Пустоты Беспредельного У-цзи можно только посредством осознания неразрывного единства, уравновесив два начала: Инь и Ян и освободившись от обусловленности ими. Иньское начало характеризует следующие качества инь : холодное, медленное, плотное, расположенное внизу и внутри. Янское начало характеризует качества ян : горячее, быстрое, полое, расположенное сверху и снаружи. Взаимно противоположные качества инь и ян содержат в себе внутреннюю потребность встречного движения: инь движется к ян , ян – к инь . «Превращение в противоположное есть действие Дао » (Лао-цзы, трактат Дао дэ цзин ). Символ Великого предела Тайцзы означает непрерывное взаимное перетекание инь и ян . Когда что-либо достигает своего предела, начинается обратное движение.

Рисунок 13. Символ Великого предела Тайцзы

В результате взаимодействия Ян и Инь , Неба и Земли, возникает дальнейшая дифференциация, которая включает некоторое устойчивое промежуточное состояние между Инь и Ян , образующее триаду качеств – «Три Наичистейших». Их отражением в физическом теле являются три энергетических сосуда – дан-тяня («моря энергии»): нижний, средний и верхний.

Рисунок 14. Три энергетических сосуда – дан-тяня

Нижний дан-тянь расположен между пупком и почками, он отвечает за взаимодействие человека с энергиями Земли и обладает свойствами инь . С нижним дань-тянем связаны физическая и сексуальная энергии цин . Средний дан-тянь расположен в области нижней части грудины, с ним связано управление внутренней энергетической средой организма. Энергия среднего дан-тяня носит название жизненной силы ци и включает в себя качества инь и ян одновременно. Верхний дан-тянь находится в средней части головы и обеспечивает взаимодействие с Космической и Божественной энергиями. Его энергия – янская духовная энергия шень .

На следующей ступени производится выделение пяти свойств или качеств объектов: подобных стихиям (элементам) земли , воды , дерева , огня и металла .

Рисунок 15. Стихии – образ и взаимосвязи

Согласно концепции у-син элементы взаимодействуют между собой, последовательно порождая друг друга: вода растит дерево , дерево производит огонь, огонь дает землю (пепел), земля рождает металл, металл раскапывает (по другим источникам, конденсирует) воду . Эти связи показаны стрелками, идущими по часовой стрелке по большому кругу. Противоположное направление (против часовой стрелки) приводит к подавлению элемента. С другой стороны, одновременно с созидательными связями существуют еще и ограничивающие, угнетающие связи, представленные стрелками в виде звезды внутри большого круга: вода заливает огонь , дерево истощает землю , огонь плавит металл , земля поглощает воду , металл режет дерево .

На правом рисунке созидательные связи показаны зелеными стрелками, идущими по часовой стрелке по кругу, угнетающие связи представлены синими стрелками внутри большого круга, обратные подавляющие связи – красными стрелками, идущими против часовой стрелки по кругу.

Все существа носят в себе инь и ян,

наполнены ци и образуют гармонию.

Дао дэ цзин

Заложенное в корнях китайской традиции трактатом И-цзин (трактат И-цзин является наиболее ранним из известных истории китайских философских текстов) осознание непрерывности и цикличности процесса перемен привело к тому, что в даосской йоге акцент ставится в большей степени не на работу со статическими состояниями, а на отработку динамического аспекта управления циркуляцией внутренней и внешней по отношению к человеку энергии ци . Как следствие, в структуре биоэнергетической системы организма в даосской йоге и цигуне большее внимание уделяется не статическим центрам концентрации энергии и сознания, в качестве которых рассматривают три дан-тяня , а особым каналам, функцией которых является передача и перераспределение энергии ци в организме.