ШУДХА АДИТЬЯ - Потоки нектара Саи

Глаза - это окна ума. Так же, как в своем доме вы закрываете окна от пыли, дождя или сильного ветра, так и ваши глаза следует закрывать на нежелательное. "Видьте" только хорошее и не смотрите на плохое. Любая роза окружена шипами, но вы наслаждаетесь красотой розы и даже не замечаете шипов. Шипы колются и причиняют боль, но роза - только восхищает. Точно так же, когда вы идете по жизни - позволяйте вашим глазам останавливаться только на хорошем и приятном: игнорируйте плохое и неприятное. Не смотрите дурные фильмы и не слушайте вульгарные рассказы. Позволяйте вашим глазам впитывать только хорошее и только то, что является саттвическим [благим].

Уши - это двери ума. Разве вы не держите двери вашего дома закрытыми от нежелательных посетителей и воров? Так же и ушам не следует впускать нежелательных гостей, таких как сплетни, скандалы, ложь и неистина. Они подобны ворам, которые вторгаются в уединение вашего дома и крадут ваш покой. Следовательно, не позволяйте вашим ушам слушать распущенные и нежелательные разговоры. "Слышьте" только хорошее.

Далее - руки. Из органов действия они наиболее важны. Руки следует использовать только для благих действий - для выполнения своих собственных обязанностей с преданностью и дисциплиной, для помощи нуждающимся, для служения бедным и страждущим, и для борьбы за благоденствие общества. Никогда не позволяйте вашим рукам указывать пальцем критики на других. Помните, что когда один палец указывает на кого-нибудь, три других указывают на вас. Используйте ваши руки только как инструмент служения. Служить человечеству значит служить Богу.

Итак: говорите только хорошее, "видьте" хорошее, "слышьте" хорошее, делайте хорошее и будьте хорошими - это путь к Богу. Таким образом ваш ум очистится. Читта шуддхи поможет вам реализовать Бога.

S. - Баба, пожалуйста, расскажи мне что-нибудь о посте. Это действительно необходимо?

САИ: - Во-первых, вам должно быть совершенно ясно действительное значение поста. Что вы делаете, когда поститесь? Вы воздерживаетесь или держитесь подальше от еды, но язык - не единственный орган тела. Есть и другие органы, такие как глаза и уши. Держать глаза подальше от раджасических и тамасических объектов, свои уши - от аналогичных разговоров - разве это не пост? Пост - это не просто воздержание тела от пищи. Пост - это воздержание вообще. Это означает, что человек воздерживается от несаттвической пищи любого типа, вкушаем ли мы эту пищу через рот, глаза или уши. Действительное значение поста - это контроль всех чувств и понимание, что они удерживаются от зла и нежелательных вещей. Это не означает пропускать приемы пищи или не есть рис, как считают некоторые люди. Санскритский эквивалент слова "пост" - "упаваса". Но существует более глубокое значение, касающееся этого слова. "Упа" означает "рядом" или "близко", и "васа" означает "жить" или "оставаться". Таким образом, слово "упаваса" значит "жить рядом" или "оставаться близко". Жить рядом или оставаться близко к кому? К Богу, конечно. Ум должен быть неколебимо сосредоточен на Всевышнем; и во все моменты пробуждения, еды, работы или движения, ум должен взывать: "Господь, Господь, Господь." Вот это - истинная упаваса. Упаваса - это постоянное переживание присутствия Бога и развитие близости, внутренней связи с Ним. Это и есть истинное значение упавасы, а не пропуски приема пищи и голодание. Люди говорят: "Сегодня амавасья (новолуние), поэтому я не буду есть", или: "сегодня пурнами (полнолуние), поэтому я буду есть только после восхода луны" и так далее. Они воздерживаются от пищи, но они не сосредотачивают свой ум на Боге. Их ум занят совсем другими мыслями. Это не упаваси в истинном смысле слова. Какая польза в воздержании от пищи, когда ум блуждает где угодно, только не по направлению к Богу?

Если вы хотите практиковать упавасу искренне, единственный путь делать это - контроль чувств, дисциплина ума и концентрация на Боге. Воздержитесь от ненужных страстей, контролируйте свои желания и держите в узде свои чувства. Чувства подобны лошадям. Если не сохранять власти над ними, они будут блуждать здесь и там. Сделайте интеллект (буддхи) возницей (саратхи) и крепко держите поводья. Тогда вы сможете направлять чувства по правильному пути. Если чувства контролируются, страсти также исчезают и ум становится послушным и спокойным. Он умирает и становится алмазом (англ. игра слов: It is die-mind and becomes diamond). Тогда путь для постижения Бога свободен. Вот как следует соблюдать и практиковать упавасу.