Василий Тушкин - Вера и разум

Если нет благости, мы не сможем практиковать садхану. Садхана – постоянная практика, которая возможна только при изрядном наличии благости. Грешник не может строго следовать философии и садхане, на что же тогда он уповает? Только на крипа-сиддхи, на милость. Поэтому во многих распространенных религиях используется такое обращение к Богу: «Помилуй меня грешного», подразумевая, что грешник не может понимать и следовать, и здесь уже не стоит вопрос о принципах, о глубоком философском понимании, есть только вера и мольба о милости. Почему это происходит? Потому что у людей нет знания о материи, о том, как с ней взаимодействовать, как подняться в гуну благости, получить знание и способность действовать.

О милости также говорится в БГ(2.65), то есть вариант крипа-сиддхи не исключен в нашей традиции. Кришна говорит, что на того, кто научился контролировать свои чувства при помощи регулирующих принципов свободы, и на того, кто избавился от всех привязанностей и антипатий, Кришна проливает Свою милость. Т.е. Кришна понятно объясняет, что Он дает милость, но для этого также важно выполнить определенные условия. Более вероятно, что милость получит тот, кто что-то делает ради этого, чем тот, кто просто на эту милость надеется, но ничего не делает для того, чтобы ее заслужить.

Лекция 2

Вера и разум

Духовный опыт

Бг 6.30 «Тот, кто видит Меня во всем и все во Мне, тот никогда не потерян для Меня и Я не потерян для него».

Что такое дух традиция или вера без опыта? Иудаизм основан на откровении Бога Моисею на горе Синай, Христианство – на вере в воскресение Христа (значит и мы воскреснем), Буддисты верят в просветление Будды, Мусульмане – в откровение Мухаммеда. Индуисты – верят в достижение самадхи. Однако, кроме веры в идеал еще важно обрести личный духовный опыт. Насколько нашему субъективному духовному опыту можно доверять? Он только эмоционален и субъективен или так же рационален и наблюдаем другими?

Фридрих Шлеермахер (отец современной западной теологии) говорил: «Вера – это самоубеждающее чувство своей полной зависимости от силы, которая отлична от этого мира».

Итак, христиане не почитают рационализм и уповают на веру. Но Ведическая традиция основана на Ведах (Знание), то есть, знание стоит на первом месте, а нши чувства стоят на 2-м месте. Христиане говорят, что не надо есть плоды с древа познания, надо довольствоваться верой. Нам тоже говорят, что что-то нельзя есть, но объясняется почему. Пример: сейчас идет Чатурмасйа, и в каждый месяц мы от чего-то воздерживаемся, но мы знаем почему. Хотя эти причины указывают на то, что Чатурмасйя в строгом смысле слова связана с климатическим особенностями Индии в этот период.

1. В первый месяц не едят Шак – т.к. насекомые в это время едят листву и откладывают на ней личинки.

2. Во второй месяц в Индии не пьют йогурт, т.к. это самый дождливый и холодный месяц Чатурмасьи. А йогурт – это средоточие капха-доши, которой и там много в это время в окружающей среде.

3. Третий месяц – пост на молоко – в этот месяц самые низкие надои и молоко водянистое. Чтобы не эксплуатировать коров – воздерживаемся от молока.

4. Четвертый месяц – не едим Урад дал и масур дал (красная чечевица), т.к. они очень богаты протеином и стимулируют вожделение, мешая выполнять духовные обеты в месяц Картику.

Вот вам вполне рациональное объяснение этой традиции. Мы можем либо слепо верить в необходимость Чатурмасйи, а можем знать, почему эти ограничения существуют.

Вот еще пример Нарады (ШБ1.6.15-19): Рациональное объяснение дух практики и опыта:

«…в безлюдном лесу под сенью баньяна с помощью своего разума я начал медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри меня, как меня научили освобожденные души» (выбрано место, известен объект медитации)

«Как только я стал медитировать на лотосные стопы ВЛБ, сосредоточив на них свой ум, ПРЕОБРАЖЕННЫЙ ТРАНСЦЕНДЕНТНОЙ ЛЮБОВЬЮ, слезы потекли из моих глаз, и Личность Бога Шри Кришна тут же явился на лотосе моего сердца»

«О Вйасадева, в тот миг, когда все мое существо переполнилось ощущением счастья, все конечности моего тела ожили. Погрузившись в океан экстаза, я уже больше не мог видеть ни себя, ни Господа»

«Трансцендентная форма Господа сама по себе удовлетворяет желания ума и мгновенно устраняет противоречия в мыслях. Потеряв этот образ из виду, я в смятении вскочил, как человек, лишившийся самого желанного».

«Я хотел вновь увидеть эту трансцендентную форму Господа, но, несмотря на все мои старания сосредоточиться на сердце и горячее желание снова увидеть ее, я не смог сделать этого. Разочарованный, я почувствовал себя очень несчастным».