Шамар Ринпоче: Как действует медитация[Лекция в Кемптене, сентябрь 1992]

Однажды Будда давал учения о Самадхираджа-сутре, в которой описываются всевозможные виды тингедзин. И теперь вопрос — кто это понимает? Обычный человек понять этого не может. Зачем тогда Будда этому учил? По той причине, что у него должен был быть тогда высококвалифицированный ученик, понявший ее. Теперь у нас есть Сутра, которой учил Будда, хотя мы ее не понимаем. Однако у нас есть возможность подняться на уровень, на котором мы сможем понять то, чему прежде учил Будда.

Мы приближаемся к этому, когда занимаемся с этим, когда, используя наш вид общения, лучший, чем у кошек, все больше понимаем глубокое значение.

Бодхисаттвы поступают так — они применяют эти медитации сохраняя, однако, вместе с тем определенный вид привязанности к физической форме, являющейся причиной перерождения. Они охотно используют все эти самади. Применяя, с одной стороны, те же медитации, что и на пути Тхеравады, они прежде всего, однако, употребляют силу самади для создания дополнительных возможностей перерождения в Самсаре для того, чтобы помогать существам.

Все чувствующие существа имеют причину перерождения в Самсаре. Как переродишься — это вопрос Кармы. Чтобы быть хорошим Бодхисаттвой, нужно получить учения от Будды или Бодхисаттвы.

Они очень много знают о том, какая из причин приводит к какому результату, как возникает Самсара, какие причины кроются за всем позитивным и негативным в Самсаре. Бодхисаттва знает все эти детали, поскольку он получил все учения от Будды или высококвалифицированного Бодхисаттвы.

Бодхисаттва обладает большим мужеством помогать существам. Чтобы действительно помочь им, Бодхисаттва должен иметь контроль над иллюзиями. Если он обладает контролем над ними, он может их создавать. Для того, чтобы достичь такого контроля, он до определенного момента занимается практиками Тхеравады, меняя затем методы. Бодхисаттвы знают, что все, вся вселенная и все существа — это иллюзия. На вопрос, в какой мере, очень логично отвечают учения Мадхьямики, где говорится, что все находится во взаимозависимости. Все возникшее во взаимозависимости иллюзорно, без действительности. Всегда, когда есть причины — есть иллюзия. Бодхисаттва знает, что эта вселенная возникла по карме, накопленной в прошлом и сейчас созревшей. Зная причины, Бодхисаттва, чтобы помочь чувствующим существам, старается произвести иллюзию позитивного смысла. Поэтому у нас есть и практика Бодхисаттвы "Парамита пожеланий", когда Бодхисаттва делает очень много желаний для чувствующих существ. Например, Будда Амитаба делал желания, чтобы он смог проявить чистую страну для существ, где они могли бы легко родиться, отрешась от Самсары и заниматься просветляющими практиками. Однажды он задумал это желание, зная, с другой стороны, что было необходимо для исполнения, а именно позитивное, созданное практиками щедрости, этики, терпения и т. д. Для того, чтобы создать что-то доброе для существ, Бодхисаттвы делают для них желания, собирая также причины для их исполнения. Чтобы желания Будды Амитабы для существ исполнились, что и произошло, он совершил много таких практик накопления положительного.

Хотя все является иллюзией, не все иллюзии отрицательны. Есть много нужных существам. Таким образом, Бодхисаттва знает о законе причины и следствия и использует его.

Это единственное различие между Тхеравадой и Махаяной. В Тхераваде центральное место занимает медитация на устранение прежде всего негативного в уме, чтобы благодаря этому очень быстро достигнуть собственного освобождения. Бодхисаттва остается причастным к Самсаре, достигая таким образом просветления действием на благо существ и практикой. Благодаря такой установке просветление, достигаемое на пути Бодхисаттвы, объемней и больше. Что касается углубления в них, то Тхеравада и Махаяна начинаются с одного и того же пункта. Собственно, это же относится и к Ваджраяне, где к тому же добавляются еще и очень нацеленные методы, как например, визуализации Будда-аспектов. Все здесь имеет связь между собой. Сегодняшний ум, к примеру, принимающий снова и снова рождение, превращается в определенное изображение, слог. Пример того — известная многим из вас медитация на Авалокитешвару (Ченрезига). Сначала мы представляем себе как наш собственный ум возникает в форме семенного слога Ченрезига — ХРИ. Появление в виде слога ХРИ — первый фактор ума, обладающий непреодолимой силой растворять привычку ума вновь и вновь принимать форму, рождение. Затем слог превращается в Ченрезига. Визуализация формы Ченрезига устраняет привычку ума к обладанию формой, безразлично, какой человеческой или любой другой. При отождествлении себя с формой Ченрезига все привычные действия — общение, еда, одевание и др. — преобразуются в деятельность Ченрезига. Затем форма Ченрезига растворяется сама в себе, что очищает привычку старости и смерти. После смерти ум поначалу теряет сознание. Чтобы очистить это, мы тренируемся в фазе растворения. Так функционирует Ваджраяна, где для очищения всевозможных видов самсарных привычек используются очень динамичные методы. Фаза растворения — это момент перехода медитации в практику Махамудры.