Рассказывая о видении интеллектуальной энергии как света во время трансцендентальной медитации, старец поясняет: "Мир умных созерцаний по-своему лучезарен. Да и наш ум все же является "образом Ума первого", Который есть Свет. Интеллект, сосредоточенный на метафизических проблемах, может потерять восприятие времени и вещественного пространства, как бы выйти за их пределы. Именно в таких случаях мой ум виделся мне светом". Старец утверждает, что этот мысленный свет качественно отличается от несозданного света Божия [102] Там же. С. 186.
.
Сегодня благодаря исследованиям в области неврологии известно, что человеческий мозг через действующие в нем химическую активность и электрическую энергию, при полной самоконцентрации, может достичь мысленного просветления — так совершаются открытия. Однако это состояние очевиднейшим образом отличается от созерцания нетварного Божественного света. Как поясняют святой Диадох Фотикийский и святой Григорий Палама, просветление ума есть не что иное, как Божественная энергия, которая просвещает ум человека, очищенного от страстей, это — преддверие созерцания нетварного света просветленным умом. Мысленный свет, видимый в результате самоконцентрации и человеческого усилия — это одно, а благодать Божия, которая просвещает чистый ум и возводит созерцающего к видению Бога, — это другое.
Свидетельство старца Софрония — очень важно: оно показывает нам разницу между медитацией и божественным откровением, различие между тварным светом ума (рассудка), диавольским светом и светом Божественным. Подобные свидетельства не встречаются в святоотеческой литературе, поэтому написанное старцем имеет огромное значение, особенно в наше время, когда люди не видят различий между достижениями разума, восточными религиями и божественным откровением, данным миру Христом. Старец пишет:
С детских лет я вошел в молитву. Но настал такой день, когда на одной московской улице, утром, в мой ум врезалась мысль: Абсолют не может быть "личным", и вечность не может заключаться в "психике" евангельской любви… Странным было сие событие; сила мысли была подобна удару молота. Навсегда запомнилось мне то место… Я стал с некоторым насилием над собою отрываться от молитвы и склоняться к медитации не-христианского типа. Вскоре после сего, однажды ночью, я был разбужен непонятным для меня образом. Я увидел всю комнату, наполненную разорванными кусками вибрирующего света. Душа моя смутилась; я почувствовал отталкивание от сего видения; я бы сказал — нечто вроде неприязни, смешанной с некоторым страхом, подобным боязни аспида, вползшего в твой дом. Я вышел из моей комнаты в столовую, провел там несколько минут и затем возвратился к себе. Света больше не было, и я снова заснул.
Несколько позднее, во время моих медитаций, возраставших в смысле сосредоточенности, я видел мою мыслящую энергию подобною свету — несильному; свет сей бывал внутри черепной коробки и вокруг нее; сердце же при этом не участвовало, живя отдельно от мозга.
Много лет спустя, уже после посещения меня милостию Бога вышнего, я заметил, что нетварный свет — спокойный, целостный, ровный; [он] воздействует на ум, на сердце и даже тело. При созерцании его все существо пребывает в состоянии, которого не знает "земля". Сей свет есть свет любви, свет разума, свет бессмертия и дивного мира [103] Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть. СТСЛ, 2005. С. 49–50.
.
Увлечение восточным мистицизмом предстало духу старца Софрония как период духовной слепоты и отдаления от живого Бога детских лет, хотя казалось ему тогда, что он "восходил дальше-выше Евангелия" [104] Софроний (Сахаров), архим. Видеть Бога как Он есть. СТСЛ, 2005. С. 28.
.
"Возвращение ко Христу" — "Я есмь Сущий"
Сын, Слово Божие, Своим вочеловечением воздвиг человека к прежней славе и вознес его еще выше, поскольку Сам Он — безгрешный, Он воспринял смертную и страстную человеческую природу и обожил ее. В деле Божественного вочеловечения проявляется любовь Божия к человеческому роду.
Человеколюбие Божие проявляется лично к каждому человеку, которого Он призывает войти в новую жизнь и обратиться от мрака неведения к евангельскому свету. Не об этическом обращении идет речь, а об онтологическом возвращении в рай. Это обращение совершается не через размышления о благочестии, а через откровение Самого Бога. В какой-то момент Сам Бог являет Себя, и тогда человек постигает глубину своего падения.
Читать дальше