Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества

Три гуны представлены в «Рамаяне» тремя братьями из семейства Раваны. Кумбхакарна – это воплощение тамаса , Равана – раджаса , а Вибхишана – символизирует собой саттву . Таким образом, эти три гуны – братья, но если вы позволяете первым двум проникнуть в ваше сердце, то они причинят много вреда. Когда вы вступите в Царство Освобождения, то вам нужно будет избавиться и от саттвы. Веданта (заключительная часть Вед) учит, что мы должны превзойти три эти гуны . Если вам в ногу вонзился шип, то нож не понадобится, вполне достаточно будет другого шипа, чтобы удалять занозу. Как только вы это сделаете, оба шипа можно выбросить. Точно так же, с помощью раджагуны вам нужно удалить тамогуну, а с помощью саттвагуны избавиться от раджагуны . Прежде чем вы сможете вступить во дворец брахмананды (блаженного единения с Брахманом ), вам нужно отбросить все эти три гуны . Пока они у вас есть, вы будете не в состоянии испытать блаженство. Именно поэтому Кришна потребовал, чтобы Арджуна превзошел все три гуны .

Основная причина появления трех гун – это ум. Невозможно возвыситься над человеческой природой и осознать свою Божественность, пока ум не преобразится. Мы должны предать свой ум Господу. Как только мы предадимся Ему полностью, Он станет всегда и везде заботиться о нас.

Как-то раз царь Джанака разослал приглашения ученым, мудрецам и йогам, чтобы они научили его познанию Атмана . Он объявил: «Тот, кто возьмется в полной мере дать мне брахмаджнану (знание Абсолюта), должен сделать это за время, которое требуется мне, чтобы сесть на лошадь». Мудрецы и ученые заволновались, они почувствовали, что это может оказаться серьезным испытанием их учености. Никто не посмел прийти к царю и предложить ему исполнить его просьбу. Тем временем в это царство пришел мудрец по имени Аштавакра. Придя в столицу, он увидел собравшихся там ученых и мудрецов, выглядевших взволнованными и подавленными. Он спросил их: «Что вас так встревожило?» Они объяснили, в какую ситуацию попали, а Аштавакра сказал: «Почему вас напугала такая мелочь? Я могу решить эту проблему». С этими словами он отправился к царю Джанаке и сказал ему: «Царь, я готов преподать тебе Атмическое знание, но это невозможно сделать во дворце, полном раджаса и тамаса . Сначала я должен отправиться с тобой в область саттвы ».

Взяв несколько лошадей и солдат, они покинули дворец. Оказавшись в уединенном месте, Аштавакра сказал царю: «Теперь я собираюсь преподавать тебе знание Атмана . Я – наставник, а ты – ученик. Согласен ли ты с таким распределением ролей? Если да, то ты должен сделать приношение, которое шишья (ученик) обязан преподнести своему гуру (учителю). Только после того, как ты сделаешь свое приношение, я начну тебя учить». Царь Джанака сказал Аштавакре: «Я хочу постичь Брахмана , и потому готов дать тебе все, что ты желаешь». Тогда гуру сказал: «Царь, мне не нужно ничего, кроме твоего ума». Царь Джанака ответил: «Я преподношу его тебе, с этого момента он – твой». Услышав это, гуру привел лошадь, остановил ее и попросил царя сесть на землю, в центре дороги, ведущей в его царство. Там он и оставил царя, а сам углубился в лес и спокойно уселся под деревом.

Солдаты долго дожидались возвращения царя, но ни царь, ни Аштавакра не появлялись. Солдатам захотелось узнать, что с ними случилось, и они, один за другим, отправились на поиски. Они нашли своего царя, сидящего в центре дороги, а неподалеку от него стояла лошадь. Глаза царя были закрыты, и он выглядел абсолютно спокойным. Аштавакру они не обнаружили. Солдаты испугались, что этот Аштавакра воспользовался каким-то магическим заклинанием, от которого царь потерял сознание. Они отправились за премьер-министром и привели его к царю. Премьер-министр окликнул царя: «Махараджа, махараджа», но тот не открывал глаза и не отвечал. Премьер-министр и все придворные заволновались, потому что не знали, как им привести царя в чувства и дать ему что-нибудь поесть или выпить. Они размышляли, что же делать. Не сумев ничего придумать, премьер-министр послал колесницу за царицей, полагая, что если она позовет царя, то он отзовется на ее мольбы.