Бханте Хенепола Гунаратана: Медитация на восприятии. Десять исцеляющих практик для развития внимательности

Если то, чем мы наслаждаемся, разочаровывает нас, мы тут же готовы от этого отказаться и начать искать то, что нас не разочарует. Наша привязанность к чувственным наслаждениям делает нас заложниками этой жизни и новых рождений среди таких же наслаждений и боли. Она препятствует достижению состояний сосредоточения или джхан. Продвигаясь вперёд в медитации, мы видим, что во всём возникающем в сансаре, мире обусловленного существования, присутствует лишь страдание. Мы осознаём, что обрекаем себя на вращение в этом бесконечном цикле, и развиваем желание освободиться из него. Осознав природу обусловленных вещей, отмеченную непостоянством, страданием и отсутствием «я», мы разочаровываемся в страдании и устремляемся к ниббане, безусловному, вечному и безличному.

Это осознание побуждает нас удвоить усилия, которые мы направляем на медитацию, дабы достичь высоких состояний сосредоточения и прозрения. Продвигаясь вперёд через состояния сосредоточения, называемые джханами, мы в конце концов достигаем состояния, в котором прекращается даже восприятие. В «Сутте о сосредоточении» Будда говорит, что это такое состояние, в котором медитирующий больше не воспринимает пять элементов, составляющих все обусловленные вещи:

«Таким образом, Ананда, бхиккху смог достичь этого состояния сосредоточения, в котором не воспринимал землю в отношении земли, воду в отношении воды, огонь в отношении огня, воздух в отношении воздуха, основу бесконечного пространства в отношении основы бесконечного пространства».

Этот медитирующий также не осознаёт состояния-джханы, через которые он проходит, и вообще ничего в этом мире или вне его:

«Он не будет воспринимать основу бесконечного сознания в отношении основы бесконечного сознания, основу отсутствия всего в отношении основы отсутствия всего, основу не восприятия и не не-восприятия в отношении основы не восприятия и не не-восприятия, этого мира в отношении этого мира, иного мира в отношении иного мира».

«Однако», объясняет Будда далее, медитирующий в этом состоянии «по-прежнему будет воспринимать». Каким образом воспринимает такой медитирующий? – спрашивает Ананда. На это Будда отвечает:

«Здесь, Ананда, бхиккху воспринимает так: „Это спокойно, это возвышенно, это остановка всех действий, отказ от всех попыток чем-то овладеть, разрушение вожделения, бесстрастность, прекращение, ниббана“».

Пока мы остаёмся в этой жизни, спокойное и возвышенное состояние, запредельное обычному восприятию, которое описывает здесь Будда, временно. Оно возникает из медитативного сосредоточения и длится не дольше семи дней. Однако его достижение является важным шагом на пути, поскольку предвещает окончательное прекращение восприятия, сопутствующее смерти полностью просветлённого существа: ниббану, прекращение существования, угасание, состояние, раз и навсегда уводящее за пределы рождения и смерти, высшую цель пути, указанного Буддой.

В «Сутте, характеризующей отсутствие „я“», переданной Буддой своим первым пяти ученикам в Оленьем парке неподалёку от Варанаси вскоре после достижения просветления, также известной как «Сутта пяти братьев», Будда рассказал, что путь к этому высокому достижению начинается с восприятия непостоянства, страдания и отсутствия «я» в пяти совокупностях:

«Видя это, бхиккху, получавший наставления благородный ученик переживает отвращение к форме, отвращение к чувству, отвращение к восприятию, отвращение к ментальным формациям, отвращение к сознанию. Испытав отвращение, он становится бесстрастным. Через бесстрастность [ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: „Он освобождён“. Он понимает: „Рождение уничтожено, прожита святая жизнь, сделано то, что должно было сделать, этого состояния бытия больше не будет“».

Таков путь к свободе, указанный Буддой. Он начинается с простого процесса внимательного исследования способов обычного восприятия нашего тела и ума, а также мира вокруг нас. Ключ – это само восприятие. Так давайте же отправимся в путь. Прямо сейчас.

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндика. В это время Преподобный Гиримананда был болен, страдал от недуга и был при смерти.

Тогда Преподобный Ананда пришёл к Благословенному, выразил ему почтение, сел рядом с ним и сказал ему: