Бхагаван Раджниш (Ошо) - Доверие. Живи играючи и будь открыт для жизни

Такова была его грамматика жизни. Должно быть, всю жизнь он преподавал грамматику, грамматику и снова грамматику. И это стало почти неосознаваемой привычкой, он уже не мог думать в других терминах.

Вот так вы оказываетесь в ловушке привычек. Никакая карма не держит вас, или же если карма и существует, то она не что иное, как ваши привычки. Вы делаете снова и снова одно и то же, и это становится определяющим фактором, решающим моментом в вашей жизни.

Но любую привычку можно отбросить. Предположим, вы курите на протяжении тридцати лет, но вы можете бросить недокуренную сигарету на пол и никогда больше не брать в руки новой сигареты. Если вы не можете выбросить сигарету, это просто означает, что вы выбираете не бросать курить. Когда люди спрашивают: «Как нам избавиться от страданий?» – они просто говорят: «Мы не хотим избавляться от страданий». Они сами себя обманывают.

Люди приходят ко мне и продолжают спрашивать: «Как вырваться из этого?» А я просто недоумеваю, потому что только они сами удерживают себя в этом, больше никого нет. Они могут вырваться из этого так же легко. Они вкладывают больше энергии в то, чтобы быть в этом. Для того чтобы выбраться, нужно меньше энергии. Но они забыли об одном – о своей свободе.

Послание буддизма – свобода: свобода от Бога, от рая и ада, от страха, от будущего, от всех этих объяснений, которые на протяжении веков создавались человеком, которые гнетут и раздавливают его.

Есть такой анекдот.

Умер специалист по оптимизации, и шестеро носильщиков несли его к могиле. Когда они приблизились к месту, крышка гроба приоткрылась, мертвец привстал и прокричал: «Если бы вы поставили эту штуковину на колеса, то могли бы сэкономить на четырех работниках!»

Просто это привычка всей его жизни – оптимизировать. Не смейтесь над этим, потому что вы такие же. Вы живете в привычках и умрете в них, и из-за этих привычек вы упустите настоящую жизнь. Настоящая жизнь заключается в свободе. Как только вы узнаете, что свободны, не будет никакой одержимости, что выбрать – то или это. Вашим выбором может стать отсутствие выбора.

Это состояние называется буддовостью.

«Еще более бренное и иллюзорное, чем цифры, написанные на воде, наше с вами стремление получить от Будды блаженство в ином мире».

Это важная сутра. Медленно вникните в ее смысл. Прежде всего: просить Будду помочь нам – глупо. По трем причинам.

Во-первых, он не может помочь. Во-вторых, даже если бы он мог, то не стал бы. В-третьих, мы не нуждаемся в помощи, так как все мы уже будды. Люди дзен говорят, что из-за этих трех причин глупо просить помощи у Будды. Он не может помочь. Почему? Потому что, с его точки зрения, вы совсем не нуждаетесь в помощи. С его позиции, вся ваша ситуация нелепа, все ваше страдание ложно. Вместо того чтобы проявить к вам доброту, ему бы хотелось над вами посмеяться, хотя он не смеется. Он продолжает демонстрировать вам свою доброту, просто чтобы зря вас не обидеть.

Но суть в том, что, с позиции Будды, все ваше страдание глупо. Это все равно как если бы вы находились в доме, объятом пламенем: двери открыты, окна открыты, вы можете в любой момент выбраться любым путем, а вы просто сидите там и кричите: «Помогите мне! Как мне выбраться из этого дома? Мой дом горит! Принесите мне карты, путеводители, обучите меня техникам, методам, чтобы выбраться». Дом в огне, а вы просто сидите посреди его. Двери, окна открыты, вы можете выбраться прямо сейчас, не нужно терять ни единого мгновения. Ситуация абсолютно нелепа.

Будда знает, что все вы – будды. В тот день, когда человек обретает просветление, для него весь мир становится просветленным. Тогда он способен видеть все насквозь: он может видеть вашу вечность, вашу чистоту, он может видеть, что внутри вас скрыт источник, божественность. Вы плачете и рыдаете, а он видит ваше сокровище, вашу империю, а вы при этом просите, умоляете о помощи.

Будда не может вам помочь, потому что он видит, что ваше страдание создано вами, оно иллюзорно. Он не может помочь вам по еще одной причине: сам мастер исчез как эго, как «я». Внутри никого нет, будда – это чистая пустота. Кто будет помогать? Вы можете взять всю необходимую помощь, но нет никого, кто вам поможет. Поймите: вы можете воспользоваться энергией будды, вы можете поглотить столько его энергии, сколько можете, вы можете пить его, опьянеть от него, но он ничего не может сделать сам. Дверей больше не существует.

Будда – это просто то, что доступно. Мастер доступен во время сатсанга, есть его присутствие или его отсутствие. Вы можете вобрать в себя столько, сколько хотите, вы можете позволить этому присутствию проникнуть в вас настолько глубоко, насколько открыто ваше сердце. Но все зависит от вас. Да, вы можете помочь себе благодаря будде, но будда не может помочь вам. Со стороны будды невозможны какие-либо действия.