• Считайте вдохи и выдохи. Возможно, это основной метод релаксации. Просто считайте вдохи и выдо- хи. Это легко. И это работает.
• Подумайте о прекрасном и безмятежном месте, где вы когда-то побывали, — например, о пляже, парке, горе или лесе. Это может быть любое место, ассо- циирующееся у вас с расслаблением.
• Подумайте о том, что вызывает у вас счастье и чув- ство защищенности. Это похоже на предыдущий пункт, но подход здесь иной.
• Подумайте о чем-то (о человеке, событии или вре- мени), что приносит вам настоящую радость.
Сосредоточьтесь на своем дыхании. Вы также мо- жете считать вдохи и выдохи.
Медленно считайте от 100 в обратном порядке. Если все остальное не помогло, это точно срабо- тает.
Прислушайтесь к доносящимся до вас звукам, от самых близких или громких до самых далеких или приглушенных.
Наблюдайте за мыслями. Не старайтесь подавлять их. Просто наблюдайте за их потоком, будто они плывут по реке, а вы спокойно стоите на берегу, глядя, как они проплывают мимо.
Мысленно разожгите костер у себя в голове и пусть он сжигает все появляющиеся мысли.
Произносите про себя числа для медитации (см. Девятые Врата).
Первые Врата:
ИСТОРИЯ СЛАВНОЙ ДАОССКОЙ
ШКОЛЫ ЛУНМЭНЬ
Это место получило название «Драконовы Врата»:
легенда говорила, что если карп сможет перепрыгнуть
через них, то немедленно превратится в дракона.
«Семь даосских мастеров»*
Главы в этой книге мы будем называть Вратами. Пройдя через каждые из Девяти Врат, вы станете чуть ближе к пониманию даосизма как способа мышления и образа жизни.
Прежде чем приступить к Первым Вратам, пожа* луйста, найдите время для небольшой медитации. Она поможет вам получить максимальное удовольствие от чтения и запомнить больше информации.
Просто устройтесь поудобнее, закройте глаза
и сделайте три очень глубоких вдоха. Медленно
откройте глаза. Вы совершенно спокойны.
* Классический китайский роман, ок. XVI в., автор неизвестен. Русский перевод: Семь даосских мастеров. М.: «Амрита», 2012.
Вы готовы стать алхимиком?
Нравившись от того, кто я есть,
я стану тем, кем могу быть.
Даосский афоризм
Возможно, вы слышали о легендарных попытках средневековых алхимиков превратить неблагородные металлы, такие как свинец, в золото. Этот алхимиче- ский процесс допускает два толкования. Кто-то счита- ет, что такие эксперименты действительно проводи- лись в лабораториях и заложили основы науки химии. Другие же полагают алхимические превращения мета- форой духовного развития и преображения — процес- са, ныне настолько же актуального, как и тысячи лет назад. Человек превращает свое обычное физическое тело («свинец») в магическое энергетическое тело («золото»). Именно вторая интерпретация соответ- ствует даосскому пониманию алхимии. Такая алхимия лежит в основе учений школы Лунмэнь («Драконовы Врата» по-китайски), ей же посвящена и эта книга.
Стремление даосизма к энергетическому развитию, долголетию и просветлению привело к разработке собственной удивительной и совершенно секретной системы внутренней алхимии, которая использует ме- тафору превращения свинца в золото. Человек, прак- тикующий даосскую алхимию, превращает свою физи- ческую сущность в дух, а в конечном счете — в Дао. Он учится освобождать поток ци, или внутренней энер- гии, в своем теле и синхронизировать его с потоком энергии во Вселенной. Так он открывает новые энерге- тические и информационные каналы, одновременно замедляя или даже обращая вспять процесс старения.
В этой книге вы найдете множество техник и упраж- нений, используя которые вы сможете следовать да- осским путем и сделать алхимию частью своей повсе-
дневной жизни. Вы научитесь применять алхимию во всех аспектах жизни — пока вы бодрствуете, спите, принимаете пищу, выполняете физические упражне- ния, занимаетесь любовью и так далее. Упражнения, описанные в этой книге, передавались из поколения в поколение, годами оттачивались и совершенствова- лись благодаря стараниям многих великих мастеров.
Разумеется, каждый, кто пишет книгу о даосизме, сталкивается с одной проблемой, на которую указал еще Лао-цзы, автор основополагающего даосского философского трактата «Дао дэ цзин». Трактат начи- нается словами: «Дао, которое можно описать, не есть вечное Дао». В другом месте сказано: «Знающий не го- ворит. Говорящий не знает». Как же можно написать книгу о системе физического, духовного и психологи- ческого развития, если сам основатель этой системы утверждает, что тот, кто знает, не говорит?
Читать дальше