Шри Чинмой - Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II

В повседневной жизни мы проявляем эмоции, или эго, по отношению к каждому человеку по-разному. Мы проявляем эмоции к отцу, к сестре и к другу совершенно по-разному. Мы проявляем эмоции в соответствии со своей способностью, и другие воспринимают их в соответствии со своей восприимчивостью. Каждый человек должен выражать эмоции. Для некоторых может быть неважно, воспринимают они наши эмоции или нет. Кто такой человеческий отец? Это индивидуум. Кто такая человеческая мать? Это индивидуум. Кто такой человеческий брат? Индивидуум. Нам нужно проявлять свои эмоции к каждому человеку индивидуально. Но когда мы имеем дело с Богом, все совершенно по-другому. Бог — наш Отец, Мать, Сестра, Брат, Друг. Он — все. С Богом мы можем иметь всевозможные отношения. С Ним нет рабской зависимости. Когда мы имеем дело с Богом, мы можем предложить Ему свои божественные эмоции, чистые эмоции. С другой стороны, если мы предложим Ему свои нечистые, ограниченные эмоции, Бог принимает их. Он просветляет наши ограниченные, связанные землей, непросветленные, темные, нечистые эмоции и преобразует их в божественные, чистые, просветленные эмоции.

Чтобы совершать наиболее значительный прогресс, нам нужно сближаться с Богом через чистоту, искренность, смирение и чувство внутреннего единства. Другой подход, через страх, очень часто приводит к разочарованию, поскольку каждый миг у нас есть внутреннее чувство, что мы совершим еще больше ошибок, больше просчетов. И тогда мы вообще не решимся подойти к Богу. А когда мы действительно совершаем ошибку, мы просим Бога простить нас. Затем, понимая, что Бог простил нас, мы чувствуем облегчение и расслабляемся и опять совершаем ошибки. В человеческой жизни мы постоянно совершаем ошибки и постоянно боимся, что Бог накажет нас. Но Бог не хочет наказывать нас. Только потому, что мы поступаем неправильно, Богу нет необходимости наказывать нас. Нет, Он смотрит, насколько искренне мы хотим внутренней жизни, духовной жизни и как быстро мы хотим бежать к Цели.

Бог одновременно наш Отец и наша Мать, наш божественный Отец и наша божественная Мать. На Западе известен Бог-Отец, а на Востоке, особенно в Индии, на первом месте Бог-Мать. Иисус, Сын Бога, всегда пользовался словом «Отец». Он говорил: «Я и Отец мой — одно». Здесь на Западе на первом месте Отец. Но Бог также и Мать. В Индии чувство к Богу-Матери очень сильно. Для великого духовного Учителя Шри Рамакришны Богом была Мать Кали. А когда первый Аватар Индии, или прямой потомок Бога, Шри Рамачандра, должен был сражаться с великой небожественной силой, Раваной, он призывал Дургу, Божественную Мать. Большинство духовных Учителей Индии призывали Бога-Мать, тогда как на Западе мы призываем Бога-Отца. Как Восток, так и Запад совершенно правы. Когда мы осознаём Бога-Отца, мы обязательно видим в Нем Бога-Мать. Когда мы осознаём Бога-Мать, мы непременно видим в Ней Бога-Отца.

Мы хотим осознать Бога-Отца и Бога-Мать. Как мы можем сделать это? Есть два основных способа. На Западе мы используем молитву, одухотворенную молитву, внутреннюю молитву, постоянную молитву. Другой способ — через решительную волю, непреклонную волю. На Востоке мы используем силу воли, но перед силой воли мы используем кое-что еще. Мы чувствуем, что получаем силу воли из концентрации и медитации. Чтобы обрести силу воли, мы концентрируемся, медитируем и созерцаем.

На Западе молитва имеет первостепенное значение, и она действительно ведет нас к Богу. Но, молясь, мы должны быть очень осторожными. Очень часто мы не предлагаем Богу одухотворенной молитвы. В молитве есть тенденция к сознательному желанию. Когда мы молимся со сложенными руками, мы часто говорим: «Бог, пожалуйста, дай мне это, дай мне то». В нашей молитве есть чувство желания. Когда мы желаем чего-то, нам нужно знать, что мы ведем себя как нищие. С одной стороны, мы считаем себя сыном Бога, ребенком Бога, с другой стороны, просим подаяния, как сирота. Вот почему на Западе мы часто не обращаем к Богу одухотворенной молитвы с чувством единства. То, что мы делаем, — это просим у Бога подаяния. Это нищенство уводит нас от нашего самого дорогого, самого милого Отца. Но если мы сможем молиться одухотворенно, безусловно, безоговорочно, мы непременно осознаем Высшее, Абсолют.

Как я уже говорил, из концентрации, медитации и созерцания мы получаем божественную силу воли. Сила воли делает каждого из нас принцем, тогда как молитва, если она не одухотворенная, делает из нас нищего. Конечно, если мы используем силу воли неправильно, мы будем вести себя подобно обезумевшему слону. В этом случае в нашей силе воли не будет божественного динамизма, она будет самой агрессией. Но когда мы используем силу воли правильно, божественно, тогда мы будем вести себя как божественный принц. Божественный принц знает, что божественность, подлинная реальность в нем, находится в его распоряжении. Он также чувствует, что его внутренняя божественность жаждет встретиться с ним и прийти к нему на помощь. В силу своего устремления, он энергично входит глубоко внутрь, а его внутренняя божественность постоянно старается выйти на передний план. Вот что происходит, когда мы используем свою божественную силу воли.