Шри Чинмой: Шри Чинмой. Политика и духовность – могут ли они идти вместе?

Вопрос: Я часто вижу, как люди в Нью-Йорке просят милостыню. Мне жаль слепого или калеку, но я не уверен, что должен ему подавать.

Шри Чинмой: Спросите свою совесть. Если это действительно нищий, если он слепой или искалечен, вы можете подать, если чувствуете вдохновение. Но если вы подозреваете, что он просто не хочет работать и попрошайничает, поскольку считает это самой легкой работой, тогда зачем отдавать ему трудно заработанные деньги?

Вопрос: Можем ли мы исполнять свои земные обязанности и одновременно духовные потребности?

Шри Чинмой: Мир – творение Бога. Если мы не исполняем своих земных обязанностей, как же мы собираемся радовать Бога? Есть какие-то обязанности, которые мы должны исполнять, начиная почти с того момента, как мы увидели свет. Если мы не обращаем внимания на эти обязанности, тогда они только задержат нас и заставят свернуть с пути Истины. С другой стороны, нужно знать, что именно через свою привязанность к миру мы чрезвычайно увеличиваем число своих земных обязанностей.

Творение Бога струится из Трансцендентального Сознания, оно является прямым выражением Бога. Если мы не чувствуем заботу о творении, как Бог может быть доволен нами? Мы должны выполнять свои земные обязанности. Но нам нужно выполнять только те обязанности, которые возложил на нас наш Внутренний Кормчий. Мы не станем брать на себя дополнительных обязанностей на свое усмотрение. Исполняя свои Богом данные обязанности, мы будем действовать согласно своим духовным потребностям.

Вопрос: Как вы считаете, человек должен работать в мире или уйти в ашрам (духовную общину), чтобы осознать Бога?

Шри Чинмой: Для того, чтобы осознать Бога, не нужно уходить в ашрам. Чтобы осознать Бога, не нужно уходить в гималайские пещеры. Те времена прошли. Необходимо принимать жизнь такой, как она есть. В современном мире человеку необходимо играть роль героя, божественного героя. Если заходя в комнату и закрывая дверь, вы думаете, что сможете медитировать – вы ошибаетесь. Даже там ваш ум будет жертвой небожественных мыслей. Настоящий искатель встречает мир лицом к лицу. Он понимает, что отказываться не от чего. Почему я должен отказываться от мира или от членов своей семьи, если реальность, которую я ищу, – внутри каждого человека? Бог – внутри каждого. Отказываясь от мира и уходя в ашрам, я не найду Бога и не смогу проявить Его.

Уход не является решением. Кто убегает? Тот, кто совершил что-то плохое. Хозяин дома не прячется. Ему не нужно прятаться, ведь он ничего не крал. Почему духовный искатель должен стараться уйти от мира? Почему он должен бояться человечества? Если сейчас испытывает по отношению к человечеству сомнение или другие негативные качества, тогда пусть он попытается преобразовать это сомнение в уверенность. Пусть попытается преобразовать человеческий страх в отвагу. В каждое мгновение искатель получает золотую возможность встретить мир лицом к лицу. Если гончар не прикасается к глине, как он сможет вылепить из нее в прекрасную вазу? Каждый искатель должен принять человечество, а затем своим устремлением и осознанием преобразовать лик человечества. Если он боится своих соседей и старается спрятаться, тогда подход, избранный им, неправильный.

В духовной жизни, если кто-то действительно хочет помочь человечеству, тогда ему нужно жить в мире. Если у духовного Учителя есть ашрам, и искатель приходит туда медитировать, это прекрасно. Но если все искатели откажутся от мира и уйдут в монастыри и уединенные места, чтобы медитировать, кто же будет преобразовывать лик мира? Мы должны принимать мир таким, каков он есть, с надеждой на его преобразование. Мир несовершенен, но и мы несовершенны. Ни один человек не совершенен, как Бог. Бог вдохновляет нас быть совершенными, и если Он дает нам вдохновение и способность совершенствоваться, Он также даст нам вдохновение и способность совершенствовать других. Но чтобы сделать это, нам необходимо общаться с людьми и помогать им в их внутреннем пробуждении и внутреннем осознании.

То, что на самом деле необходимо для осознания Бога, – это внутренний зов, и этот внутренний зов можно чувствовать, даже когда идешь по улице. Ошибочно думать, что внутренний зов появляется только тогда, когда оказываешься на вершине Гималаев. Даже там ум будет блуждать, и мы будем думать о своих друзьях, родственниках и врагах. С другой стороны, здесь, в мире, мы легко можем думать о Боге в суете и спешке жизни. Итак, осознание Бога может произойти, должно произойти и произойдет здесь, на земле, в гуще многообразной деятельности, но той деятельности, которая посвящена Богу. Каждое действие должно быть посвящено Богу, вне зависимости оттого, что мы делаем.