Шри Чинмой - Шри Чинмой. Учитель и Ученик - Проникновение в суть отношений между Гуру и учеником

— Я глубоко восхищен твоей искренностью, — ответил Учитель. К сожалению, у нас здесь, в ашраме, действительно есть такое правило, но ты можешь приходить на встречи по средам, которые проводятся не в ашраме. Многие ходят на эти встречи по восемь-девять месяцев, а иногда и год, и все еще не приняли решения, да и мы, со своей стороны, не просим их брать на себя никаких обязательств.

Разумеется, я все тот же человек, тот же духовный Учитель, нахожусь ли я в ашраме или вне его, так что у тебя будет такая же возможность решать, твой ли я Учитель.

— Учитель, я рад слышать, что смогу приходить на ваши встречи по средам, и, конечно же, буду продолжать медитировать с тобой. Но зачем нужно начинать с этих строгих правил? Прости за вопрос, но зачем внутренней жизни человека нужны такие внешние ограничения?

— Сын мой, — объяснил Учитель, — если мы будем придерживаться определенных правил и требований, подобных этим, мы сможем гармонично жить единой группой. Каждой организации для нормальной работы нужны правила и порядок. К тому же, когда есть определенные правила, намного легче дисциплинировать жизнь учеников в духовной общине.

Но есть и духовная причина, сын мой. Я ясно вижу, что если ты хочешь избрать путь, то четырех посещений одного Учителя более чем достаточно, чтобы решить, подходит тебе этот путь или нет. Если мне суждено быть твоим Учителем, то, встретившись со мной несколько раз, ты обязательно почувствуешь что-то во мне. Я говорю это не потому, что я духовный Учитель, и значит, ты должен почувствовать что-то во мне. Но если мне суждено стать твоим Учителем, ты непременно почувствуешь во мне то, что вдохновит тебя стать моим учеником. Однако, если ты скажешь, что тебе нужно больше времени, чтобы быть очень осторожным и осмотрительным и избежать ошибки, то я приглашаю тебя ходить на те другие встречи сколько пожелаешь. Не торопись. Если примерно через полгода ты почувствуешь, что это не твой путь, можешь попробовать другие пути.

Допустим, я твой старший духовный брат. Поскольку я немного более развит в духовной жизни, чем ты, моя роль в том, чтобы привести тебя к нашему общему Отцу, но сам я не являюсь Целью. Если найдется кто-то другой, кто также развит духовно немного больше тебя, он, конечно, тоже сможет привести тебя к Отцу. Мы, духовные Учители как поводыри — мы просто отводим искателей к Отцу. Принимаешь ты этот путь или другой путь — ты получаешь одинаковую возможность осознать Бога. Если тебе нужно время, — не спеши, но и не огорчайся и не расстраивайся. На этой встрече и на других моих встречах — поистине, повсюду — дверь моего сердца широко открыта.

Второй искатель поклонился Учителю: «Учитель, я глубоко тронут великодушием твоего сердца и твоей глубокой мудростью. Конечно, я буду приходить на твои встречи. Спасибо».

Затем к Учителю подошел третий юноша и сказал: «Учитель, мне кажется, что я совершенно запутался в жизни. Как мне оценить собственную искренность? Учитель, пожалуйста, посоветуй мне что-нибудь».

— Мне кажется, у тебя два вопроса, а не один, — сказал Учитель. — Первый вопрос о том, что ты запутался, а второй — о твоей искренности. Почему ты запутался? Что заставляет тебя считать, что ты запутался? Принятие нашего пути — это одно, но путаница в твоей собственной жизни, в уме — совсем другое. Спроси себя, будешь ли ты счастлив, если не примешь наш путь. Если ты почувствуешь, что будешь счастлив, и если скажешь, что в твоей голове никакой путаницы насчет того, принять наш путь или не принимать его, значит, твое замешательство и вопрос о том, принимать тебе духовную жизнь или нет, никак не связаны друг с другом. Принять нас или не принимать — это зависит от тебя. Наш путь — это один из способов видеть истину. Твоя искренность скажет тебе, подходит ли он тебе.

— Но Учитель, — перебил искатель, — как же мне судить о собственной искренности?

— Ты можешь очень легко судить о своей искренности, — ответил Учитель. — Твоя искренность полностью зависит от широты и величия твоего сердца. Чтобы быть искренним, не обязательно становиться духовным человеком. Представь себе, что в тебе два человека. Представь, что твой витал, ум и физическое — это человек, который тонет в море невежества, а твое сердце и душа — другой человек, который переплывает море невежества. Отдели ум, витал и тело от сердца и души. Почувствуй, что твой ум, витал и тело тонут, зато твое сердце и душа могут спасти их. Так что же тебе сейчас делать? Если ты отделяешь себя от тонущего, но остаешься со своим сердцем и душой, широта сердца и видение будущего, которым обладает душа, придут на помощь тонущему человеку внутри тебя. Но ты должен решить, хочешь ли ты следовать путем сердца и души, чтобы спасти физическое, витал и ум. Если тебе кажется, что подлинное послание приходит от физического, от витала, от ума, тогда ты не чувствуешь реальной необходимости в духовной жизни. Но если ты действительно чувствуешь, что тонет, например, твой ум, тогда тебе нужно обратиться к сердцу, потому что сердце способно дать уму просветление. Когда ты начинаешь духовную жизнь, твой интеллект, к сожалению, лишь препятствие. Ум сам по себе не является плохим, но его нужно просветлить светом сердца. А свет сердца приходит от самой души.