Шри Чинмой - Шри Чинмой. Учитель и Ученик - Проникновение в суть отношений между Гуру и учеником

Осознавшего Бога Учителя можно сравнить с человеком, который очень хорошо умеет взбираться на дерево и спускаться с него. Когда Учитель спускается, он ничего не теряет, потому что знает, что в следующее мгновение сможет снова подняться. Представьте себе, что ребенок, стоящий у подножия дерева, просит: «Пожалуйста, достань мне самое вкусное манго!» Учитель тут же приносит вниз манго, а потом опять поднимется наверх. И если больше никто не попросит у него манго, он будет сидеть на дереве и ждать.

Если вы крепко спите, а кто-то начинает толкать вас и кричать: «Вставай! Вставай!» — он не оказывает вам добрую услугу. Вы разозлитесь. Но духовный Учитель не будет тревожить вас, не станет вас будить. Он посидит у вашей постели и подождет, пока вы не встанете, а в тот момент, когда вы встанете, он попросит вас взглянуть на солнце.

Если здесь, на земле, один человек хочет что-то дать, а другой не желает этого брать, первый злится. Он говорит: «Вот глупый! Ведь я даю это ради твоей же пользы». Он будет ругать того человека и очень расстроится, если его предложение не принято. Но у духовных Учителей все не так. Учитель приходит со своим богатством, но, если человечество не принимает его, он не станет его проклинать. Даже если человечество будет осыпать его руганью и оскорблениями, он не станет жаловаться Богу. Обладая безграничным терпением, он скажет: «Ну что ж, сегодня вы спите. Может быть, завтра вы проснетесь и увидите то, что я могу предложить. Я подожду».

Настоящий духовный Учитель ничего не теряет, если земля не принимает того, что у него есть, потому что он прочно утвердился в своей внутренней жизни и внутреннем сознании. С другой стороны, если человечество принимает его дары, он тоже ничего не теряет. Чем больше он дает, тем больше получает из Источника. Это не относится к обычным устремленным людям или к лжеучителям. Если они что-то дают, то не могут этого восполнить. Но Учителю, которому во внутреннем мире доступны неограниченные возможности, источником служит бесконечный океан. Осушить бесконечный внутренний океан невозможно.

Настоящий Учитель хочет дать своим преданным ученикам все, но сила их восприимчивости ограниченна. Поэтому Учитель старается увеличить их сосуд, чтобы они смогли принять Покой, Свет и Блаженство, которые он приносит. Но он не может заставить устремленного принять больше, чем тот способен удержать. Иначе сосуд искателя не выдержит. Учитель может только вливать, вливать и вливать свой бесконечный Свет в учеников, но когда наступает предел их возможностей, все, что он дает сверх этого, будет потрачено понапрасну.

Некоторые Учители очень избирательны и принимают только такие души, которые полностью преданны, интенсивно устремляются и безусловно предназначены для духовной жизни. Шри Рамакришна, например, хотел принять лишь ограниченное число учеников и очень тщательно отбирал тех, кого принимал. А другие Учители говорят: «Все, кто хочет что-то знать о духовной жизни, — добро пожаловать в мою общину. Пусть каждый совершает прогресс соответственно своему уровню». И они принимают тысячи учеников.

Но сколько бы учеников они не принимали — если духовные Учители настоящие, они будут принимать только предназначенных им учеников. Если я вижу, что человек будет быстрее совершать прогресс у другого Учителя, тогда в течение нескольких месяцев я оккультно и духовно дам этому человеку почувствовать, что он предназначен не для меня. Учителю важно не число учеников, а ведет ли он их к Цели. Если я осознал Бога и другой Учитель осознал Бога, то мы как два брата, у которых один Отец. Наша цель — привести младших братьев и сестер к Отцу. Игра завершится лишь тогда, когда к Богу придет все человечество. Если оба Учителя — настоящие братья, как же один из них может огорчаться или быть недовольным оттого, что какой-то человек идет к Отцу не с ним? В духовной жизни важно не то, кто сделал, а было ли это сделано. Кто сделал — это лишь вопрос имени и формы, которые забудутся историей. Значение имеет только то, что на земле совершается эволюция.

С другой стороны, нужно понимать, что духовный Учитель очень серьезно заботится о том, чтобы предназначенные ему ученики действительно пришли к нему. Шри Рамакришна поднимался на крышу своего дома и с взывал о своих духовных учениках. Он спрашивал Мать Кали, почему ученики, принять которых было ему суждено, не шли к нему. Кто-то может спросить, почему бы ему не подождать Часа Бога. На самом деле, Час Бога для Шри Рамакришны пробил, но на его пути стало невежество мира. Бог велел ему сделать нечто и дал ему необходимые способности, но невежество стало прямо перед ним и оттягивало, оттягивало, оттягивало его проявление.