С этим трудно согласиться - мне стоит больших усилий признать, что духовные поиски ничем не лучше, не выше и не благороднее, чем стремление к сексу, деньгам, власти и тому подобному.
Так оно и есть. Все желания, в конечном счете, это стремление вернуться домой. И в этом парадоксе самое странное то, что все предпринимаемое - поиски, личные усилия, создание храмов и империй - все это сущее. Чистая жизнь. Это удивительно странный парадокс.
Упоминается ли в каких-либо Ведических или других текстах, как это происходит и почему? Я знаю, что Бхагавадгита говорит об эксперименте ...
Нет никакого почему, нет ни эксперимента, ни выбора. Традиционный аргумент предполагает, что единое решило раздвоиться, и если единое сделало выбор стать двумя, то оно может решить снова стать одним. Это сказка, основанная на иллюзии времени, причины и следствия.
Никогда не было никаких решений. Грезы о выборе и мотивации основываются на том, что существует нечто во времени, которое может намеренно продвигаться от места, называемого “двойственность”, к месту, называемому “единство”. Никогда не было ничего, кроме вечного бытия, вечного ничего и всего. Оно никуда не идет и никогда нигде не было. Нет никакого где-то. Есть только видимость времени и пространства. Нет ничего кроме этого, и это - происходящее ничто.
Я вижу, что этот вопрос возникает с точки зрения обособленности и по своей природе не может получить ответа. Это просто безответный вопрос только потому, что задан с точки зрения обособленности. Потому что в проблесках целостности вопросов не возникает. Никаких вопросов. Есть только отсутствие всякой потребности что-либо знать, потому что оно уже есть. Значит этот вопрос - просто мертвая петля.
Да, это мертвая петля, и вы абсолютно правы, обособленность порождает вопрос “почему” и поиски. Как вы сказали, когда никого нет, нет никакой петли и не будет никаких вопросов. Нет ни вопросов, ни ответов. Нет ни познающего, ни знания ... и нет никого, чтобы задавать вопросы.
Но с этой точки зрения это самый соблазнительный вопрос.
О да, и сущее в обособленности обожает задавать вопрос “почему?” Эта зачарованность породила религию. Вопрос ищущего “почему?” породил христианство, буддизм и все остальное, что можно назвать учением становления, что неизбежно основано на недоразумении, что существует отдельный индивидуум, обладающий выбором и волевым усилием и побуждаемый следовать по пути от одного состояния к другому, лучшему, искать и находить ответ, не имеющий вопроса.
Особая точка зрения настаивает на ответе - это упорство самого существования отдельной точки зрения. Если я существую, я должен получить на это ответ, потому что я об этом думаю, я это испытываю - “Я существую” настаивает на этом.
Совершенно верно. Данный вопрос является утверждением того, что я являюсь отдельной личностью и я хочу знать; я требую ответа и имею на него право. Разница между тем, что происходит здесь и в других местах в том, что ответ на вопросы не подпитывает ищущий ум.
Перед рассудком постоянно возникает указание на то, что он не в состоянии осознать. Таким образом вопросы истощаются и не остается ничего.
Другим очень мощным компонентом поисков ответа является чувство недостойности, потому что обособленность воспринимается как отверженность от целого. Поэтому сразу же возникает огромное чувство несостоятельности, и, конечно же, большинство религий и “измов” прямо апеллируют к этому чувству недостойности. Это еще один мощный элемент поисков, потому что религии и учения о становлении наставляют нас в том, как преодолеть пригрезившуюся нам собственную недостойность, основанную на заблуждении.
Такое послание обладает большой силой: “Я недостоин, я чувствую свою несостоятельность. Со мной не все в порядке. Я сделал что-то не так. Научите меня, как это исправить.”
* * *
Тони, я хочу спросить ... это касается времени. Иногда мне очень ясно, что это и есть оно. Но в других случаях идешь, например, на кладбище и видишь надгробный камень из другого времени.
Который сообщает вам о другом времени, но это все еще только это ... то, что якобы происходит.
Да, но кажется, что это случилось раньше, и я иногда вижу сквозь эту путаницу, а иногда нет. Мне хотелось бы попросить вас остановиться на этом.
Пока все еще есть отдельная сущность, все видимое представляется рассказом. Когда вы видите надгробный камень “Билл Даниэлс - скончался в 1917 году”, это рассказ о ком-то другом в вашей истории.
Читать дальше