Д. Кокшаров - Введение в Космософию

Мы можем выбрать и другой уровень познания – через чувства, эмоции. Но в таком случае, мы будем очень сильно привязаны к объектам того же физического мира, к реакциям на них, к различным состояниям, связанным со взаимодействием с физическим миром, то есть со всеми теми чувственными реакциями, эмоциями, которые переживаются в зависимости от контакта с объектами физического мира. Стало быть, этим уровнем сознания Истина тоже не может быть постигнута. Он недостаточен, он весьма примитивен и ограничен.

Мы можем выбрать и более высокий уровень – разум и путём анализа, синтеза, различения, понимания, запоминания, представления, воображения и т. п. как-то классифицировать внутреннюю и внешнюю реальность, как-то наделить всё это характеристиками, признаками, свойствами. Но так или иначе разум тоже несовершенен, он ограничен, он весьма сух и холоден, поскольку он способен лишь только отобразить , запечатлеть в себе какую-то проекцию реальности. Это подобно тому, как мы берём листок бумаги и что-то зарисовываем на нём из окружающей среды, делая на нём грубый оттиск подлинной действительности. Но этот разум никогда не может полноценно пережить саму сущность реальности. Он всегда способен лишь как-то её косвенно отображать . Поэтому и разум мы тоже не можем по-настоящему использовать для постижения Абсолютной Истины, в лучшем случае – как вспомогательный инструмент.

Мы можем также выбрать ещё более высокий уровень сознания – душу, интуицию, чистейшую прозорливость и с помощью неё воспринимать откровения от Бога и уже потом передавать эти откровения ниже. Но в таком случае Божественная Истина, попадая в наши субъективные, даже самые наитончайшие, глубиннейшие, интуитивные переживания, преломляется, искажается и трансформируется по нашему субъективному роду , а стало быть, замутняется.

Вывод здесь таков: для того, чтобы постигнуть Абсолютную Божественную Истину или хотя бы приблизиться к Ней, мы должны выбрать наиболее высокий уровень сознания, какой нам только доступен, – наше истинное, духовное Я. И лишь с помощью него затем постигать Божественную Истину и жить Ею. Это не значит, что все прочие уровни познания, все прочие инструменты, такие как душа, интеллект, эмоции и чувства и тело, мы должны игнорировать. Они просто должны занять своё , подобающее им место – место, подчинённое Духу, то есть вспомогательное, прикладное. Руководить же должен Дух , наше истинное Я, наше внутреннее, изначальное ядро, лишённое переменчивости интуитивных прозрений, разумного мышления, чувственных эмоций и телесных действий. Стало быть, чтобы воссоединиться с Божественной Истиной, постигать Её, жить в Ней, нам нужно проникнуть в своё истинное Я, стать им на самом деле, а не только в воображении, как это имеет место сегодня. Это и есть самопознание – познание своей подлинной основы, своей истинной сущности, своего истинного Я, того, кем мы являемся на самом деле . Для этого нам нужно очистить это истинное, духовное Я от различных наносных загрязнений , от примесей, которые были привнесены разумом, чувствами, телом, и тем самым освободить душу и уже потом, душой обратившись к Высшему, помочь пробудиться Духу, дабы вслед за этим уже Духом черпать из Самой Божественной Истины.

Очень часто в человеческом обществе инструменты познания Духа ставятся выше, чем сам Дух , в том числе и среди так называемых духовных искателей. Материальные инструменты познания, такие как разум, чувства и тело, безусловно превалируют в материалистах, но они также могут занимать доминирующее положение и среди духовных искателей, когда они не осознают самих себя, когда они не понимают устройство собственного существа, не отделяют своё Я от не-Я. И в результате различные, чисто личностные характеристики разума, чувств и тела они навязывают той Истине, которую пытаются постигать, и не замечают этого. Отсюда проистекают религиозные догмы и идеологические конфликты среди духовных учений, а вернее – среди их неудавшихся последователей, среди различных концепций, идеологий, догматов, доктрин. Приверженцы различных учений при этом стремятся вроде бы к Истине, но, будучи привязаны к непостоянному разуму, к переменчивым чувствам и даже к телу, нередко входят в противоречие с другими формами бытия, с другими фокусами восприятия реальности, с другими точками зрения, поскольку отождествляют себя с преходящим, невечным. А невечно всё, что не Дух, что не -Я: невечна душа со всем её опытом воплощений в разных жизнях, невечен разум со всеми его скоротечными, преходящими, непостоянными концепциями и понятиями и уж тем более невечны чувства и эмоции, которые постоянно возникают и исчезают, не говоря уже о бренном физическом теле, которое постоянно болеет, хандрит и вообще способно в любой момент умереть, не дожив даже до конца биологически определённого ему срока.