Оксана Борцова - Логика Сердца. Путь Бодхисаттвы

На высшем уровне прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно, при этом начало и конец отсутствуют, так как сознание нелинейно и не может быть измерено инструментами физического мира. Все, что должно быть развито – уже развито, что должно появиться – уже существует (в проявленной или не проявленной форме). На одном уровне индивидуальное сознание (которым ты являешься) – это кванты энергии, из которых зарождается тело, и ты никогда не прекратишь быть ими. На высшем уровне – ты уже Бог, Абсолют, Целое, многомерное духовное существо, пребывающее одновременно во всех возможных мирах и мерностях. И это тоже не может быть отнято или вычленено.

По мере восхождения персонального сознания по слоям мерностей, форма претерпевает изменения согласно новому витку понимания/восприятия. Иными словами, у нас уже есть тонкие тела, уходящие за пределы видимой Вселенной, соответствующие, скажем, 12-му или 112-му измерению. Однако ступенчатость продвижения индивидуального сознания от части к Целому не предполагает скачкообразность. Поэтому мы пока не видим и не ощущаем себя абсолютным Целым, обладающим всеми возможными качествами на всех уровнях Вселенной. Но на Высшем уровне мы Этим уже являемся и являлись всегда. Об этом говорят, когда просят человека подключиться к Высшему «Я», то есть той высшей ступени своего развития, которая в пространстве схлопнувшегося времени уже существует, и наблюдает весь процесс так, словно он имеет протяженность во времени.

Иллюзия времени прекрасно иллюстрируется нашей способностью за небольшую по земным меркам фазу быстрого сна (10–15 минут) проживать в сновидении события, развернутые в гораздо большем временном периоде. Более того, каждый наш уровень существует в своем измерении, где оно течет с разной скоростью. Некоторые частицы нашего тела существуют какие-то мгновенья, в то время как тонкие тела (буддхиальное или астральное) существуют столетиями или тысячелетиями.

Найти свое «Я» в этом многослойном пироге тел и форм – задача не из легких. И решается она только выходом из всякого отождествления себя с этим бесконечным миром форм. Все это с одной стороны – «Я», но с другой – меня в этом нет. Парадоксы Истины страшат только ум, как инструмент третьей мерности, где сознание отождествляет себя с видимой формой тела. То есть, попытка познать «Я» через отождествление с любой формой заведомо неудачно. Потому лучшим способом познания своей сути является выход за всякий способ описать эту суть, погружаясь только в ощущение того, что есть.

Вся эта сложность, как может показаться, – бессмысленная болтовня, никак к реальной жизни не применимая. Но я все же думаю иначе. Хотя бы приблизительное понимание того, чем является «Я», даст человеку, по крайней мере, ориентир к покою и азартному существованию в бесконечном мире. В мире, который мудрее любых наших представлений о нем. Потому расширение своего сознания до таких масштабов понимания, чувствования или хотя бы мечтания фактически дает человеку базу для восхождения на следующую ступень восприятия своей жизни, где идея смерти и страх перед непознанным заменяются детским азартом мудреца.

Вся реальность, окружающая человека – это пространство для обучения. Нет ни одного мгновенья, ни одной ситуации, ни одного встречного, который был бы случаен в «хаотичном» движении наблюдаемого мира. Любая ситуация – это хлебные крошки на пути, и в этом смысле можно сказать, что обучение может происходить даже там, где уму на первый взгляд не за что зацепиться. Цель этого обучения, этих подсказок в познании истинной природы человека, природы божественной, нетленной, извечной, проходящей игру реальности через имитацию отделенности.

Знание, превосходящее по своим масштабам все, что когда-либо осознавалось человечеством, открывается человеку в виде интуитивного озарения, в котором шаблоны Эго, отождествляющего себя с физическим телом в координатах пространства и времени, вынуждены капитулировать. По мере обретения Знания, взгляд на любой «внешний» объект: будь то дерево, небо, горы, океан, обнаруживает недвусмысленную аналогию, демонстрирующую нам вечную перетекаемость одних состояний в другие при сохранении неделимого Целого.

Посмотрите на деревья. Особенно когда голые ветви не сокрыты листвой можно увидеть идеальный фрактал, имитирующий структуру сознания. Ствол, крепкое основание делится на два крупных ответвления и расходится дальше до самых мельчайших веточек, сохраняя структуру деления по всей форме (кстати, строго соблюдая описываемую сакральной геометрией последовательность чисел Фибоначчи). Листья, которые появляются и исчезают, как внешнее обрамление основы, на первый взгляд могут показаться чем-то самостоятельным, так как уникальны и неповторимы в каждом образце. Однако по мере отмирания, Целое остается неделимым явлением, а листва, гниющая теперь в земле, была не более чем временным пребыванием этого целого в малых формах. Со смертью же одного дерева не гибнет весь лес, а локальный лес, в свою очередь, является частью всей флоры планеты.