Дмитрий Гаврилов - Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря

Полагаем, в эти дни заканчивалась мужская половина года и начинался собственно древний год славян, то есть тот отрезок годового круга, которой и имел смысл для древнейших землепашцев (по крайней мере, исследователи приводят весьма убедительные тому доказательства). Сходили снега, земля просыпалась и вновь обретала способность к плодоношению/деторождению.

Восемь главных праздников года по солнечному календарю и пять важнейших дней почитания предков (Деды) в их взаимосвязи. Версия авторов

Окончательно процесс такого становления завершается в конце апреля – мае. Здесь стоит отметить любопытное наблюдение: если разбить год на две мысленных части, то ключевые праздничные обряды внутри этих условных отрезков будут весьма напоминать друг друга. Есть общие черты у праздников зимнего солнцеворота и весеннего равноденствия, есть нечто сходное и у Громницы и Красной горки. При желании каждый легко убедится в правоте сказанного, познакомившись с многочисленными этнографическими сведениями, касающимися этих праздников. Дальнейшее сходство также вполне заметно. Объяснить это можно отнюдь не примитивностью и убогостью религиозно-мифологического мышления и обрядности древнейших славян. Думаем, перед нами – отголоски переносов неких мифологических представлений с одной части года на другую. Мифологический образ-основа остается, равно как остается и космическое его обоснование, а вот сроки смещаются. Возможно на деле, что это – проявление единых основ мировоззрения.

Далее, по мере приближения к летнему солнцевороту, события космической драмы развиваются по вполне понятному сценарию. Подросшая девушка и подросший юноша должны найти себе пару. Соединение двух начал приведет к космической свадьбе, будь то свадьба Земли и Неба, женского и мужского – любой из возможных и многочисленных бинарных оппозиций. Плодом их брака становится возможность людям выжить, то есть хлеб насущный.

Хлеб выращивают люди, но с точки зрения человека с мифологическим сознанием он все же появляется по воле богов, то есть мировых сил, Солнца, Света, Земли… Совместные усилия всего сущего становятся условием появления потомства, урожая. Отсюда – радость в конце лета, которая, впрочем, весьма быстротечна и всегда окрашена легкой печалью, вызванной пониманием скорого завершения плодородных дней и приближенья безвременья (в одном из древнейших вариантов) или старости и смерти года (видимо, более поздние представления).

Постепенно мир приходит к рубежу, за которым может быть, не окажется ничего. Мы вполне допускаем, что подобным образом и мыслили себе конец осени и начало зимы наши далекие предки. Конечно, наивно думать, что они были настолько наивны, чтобы не понимать – продолжение непременно будет. Весь опыт поколений свидетельствовал о том, что весна придет вновь. Кстати, почитание накопленного опыта (навыков) тоже включено в годовой круг: вспомните обрядность конца октября – начала ноября!

Что же касается «знания» о непременном наступлении новой весны… Что значит «знание» для мифа? Миф объяснит и причину появления знания и необходимость тех или иных обрядовых действий. Именно миф, образ(вспомним А. Ф. Лосева!) определяет духовную составляющую повседневного бытия.

С точки зрения истории религий и верований переживание чередования времен года в « круге вечного возвращения» (М. Элиаде) становится основой представлений о круговороте человеческой жизни, начале и конце мира, который, по представлениям индоевропейцев, рождается, развивается, разрушается и непременно возрождается вновь. Следуя этой логике, мы можем постичь глубинный смысл множества преданий и понять их внутреннюю взаимосвязь и содержание. Но наиболее наглядно они прослеживаются именно в календарной обрядности. И это, на наш взгляд, еще одна причина, по которой нам так важен осмысленный и традиционный священный календарь, связывающий время людей с Временем Богов.

В качестве своеобразного подведения итогов позволим себе, наконец, выйти на уровень обобщений и предложить наш вариант годового календаря. Он не включает в себя все полупраздники, а также события, имеющие скорее местные, чем общеславянские корни. Также мы стремились избегнуть включения в него дней, которые могли появиться в годы двоеверия или вошли в список праздничных дней в недавние поры (так называемые «новоделы»). Чаще всего историческая достоверность их крайне сомнительна, а то и явно подложна. Да и в любом случае маловероятно, чтобы действительно бытовавшийязыческий календарь имел столькопраздников, сколько в него ныне вписывают…