Оле Нидал - Каким все является

Осознающий сам себя ум часто сравнивают с водой. Состояние истины в этом примере – это влажность, хотя и недоступная восприятию, но пронизывающая все как вневременное знание. Облака – всегда новые, которые играя плывут по небу, соответствуют Состоянию радости и богатству ума, а дождь, дарящий растениям возможность роста, или снег, защищающий их от холода, это любовь Состояния излучения. В целом, несмотря на различия, все это вода – Состояние сущности, нговоньигику по-тибетски и Свабхавикакая на санскрите. Таким образом, ум может проявляться тремя различными способами, одновременно будучи одним целым.

Медитация: слияние с Просветлением

На этом высшем уровне Будда учил многообразию методов Алмазного пути. Все его передачи взгляда и медитации здесь нацелены на то, чтобы ученики осознали свободу ума от всех ограничений. Эти упражнения помогают нам воспринимать мир как Чистую страну, и мы учимся вести себя как Будда, пока не станем Буддой.

Рычагами для этого могут служить три основополагающих качества ума: его осознавание, сила и способность к вдохновению. Благодаря им возможно состояние повышенной восприимчивости, когда переживающий осознает свою нематериальность, лучезарную ясность и безграничность. Усиливаются неличностные опыты, а возникающая проницательность находит подтверждение в повседневной жизни. Из бесстрашного осознания того, что нематериальное неразрушимо, рождаются самовозникшая радость и активная любовь, которые получают выражение в полезных поступках. Это вдохновляет окружающих, и открытый взаимообмен пробуждает в них доверие к возможности подобных достижений.

На самом деле и окутанные тайной медитации Алмазного пути тоже не что иное, как практический здравый смысл. Они задействуют все уровни вспомогательных средств, данных Буддой. Сначала мы настраиваемся на дыхание, успокаивая таким образом ум, и подготавливаем себя с помощью четырех размышлений о своей ситуации. С этого и сегодня начинается любая медитация Алмазного пути. Мы размышляем о драгоценной и редкой возможности – с помощью средств Будды прийти к Просветлению в этой жизни; о быстротечности всех вещей и обстоятельств, что побуждает нас без промедления использовать каждое мгновение для развития; о причине и следствии – о том, что каждый определяет собственную жизнь своими мыслями, словами и делами; и, наконец, о том, почему мы хотим идти путем Будды: о том, что Просветление – единственное непреходящее счастье, а мы можем лишь немногое делать для других, пока сами запутанны. Затем в качестве защиты и внутреннего ориентира для окружающих и для самих себя мы принимаем Прибежище: в цели – Будде, в его Учении, в Бодхисаттвах – наших друзьях на пути, и в нашем Учителе. Это стабилизирует внешнее и внутреннее силовое поле и подготавливает все к глубокой работе с сознанием-хранилищем, с высшим видением и просветленными энергиями. Так же как и в Великом пути, основой Алмазного пути остается желание развиваться, чтобы уметь помогать другим. Медитации, ведущие к Просветлению с помощью Великой печати, подразумевают наличие такого настроя.

Исходным пунктом для всех дальнейших медитаций являются Основополагающие упражнения, которые мы делаем для себя и для блага всех. В первом упражнении – простираниях – укрепляется внутренняя связь с Прибежищем и параллельно осуществляется очищение от болезненных впечатлений, накопленных нами с помощью тела на протяжении многих жизней. Тяжелые отпечатки в сознании, приобретенные посредством речи и мыслей, растворяются второй медитацией – на Алмазный Ум. Затем, совершая дарение мандалы, мы засеваем в ум новые, приносящие счастье семена будущего. Мы представляем здесь сначала самые красивые и желанные ситуации и объекты и дарим их всем Буддам в пространстве. В заключительной медитации на Учителя углубляется благодарность исторической линии передачи и своему Учителю. Поскольку каждое из четырех упражнений повторяется 111 111 раз, они сопровождают нас, как правило, в течение нескольких лет, и их воздействие весьма ощутимо.

Многочисленные медитации Алмазного пути могут выглядеть очень по-разному, и уже в Индии их подразделили на державшийся в тайне Путь средств и более доступный Путь глубокого видения. Третий, редко упоминаемый, однако в высшей степени эффективный Путь доверия передавался только в узких кругах. В знак уважения к своим западным ученикам Шестнадцатый Кармапа пожелал, чтобы третий путь стал у нас более известным. Медитации на Учителя (Гуру-йога), составляющие основу Пути доверия, чаще всего используются в западных центрах Карма Кагью и включают в себя два других пути.