Вот что говорит Шопенгауэр о «песчинке»: «Было сделано много попыток приблизить к способности понимания каждого неизмеримую величину мироздания, и в этом видели повод для назидательных размышлений, – например, об относительной малости земли и тем более человека, затем в виде контраста указывали на величие духа в этом столь малом человеке, который в состоянии обнаружить, постигнуть и даже измерить эту мировую громаду, и т. д. Все это прекрасно! Но когда я размышляю о неизмеримости мира, самым важным кажется мне то, что внутренняя сущность, проявлением которой выступает мир, – чем бы она ни была, – не может, однако, распространить и разделить свое истинное ядро в безграничном пространстве и что эта бесконечная протяженность принадлежит единственно ее явлению, сама же она всецело и нераздельно присутствует в каждой вещи природы, в каждом живом существе. Поэтому мы ничего не теряем, если останавливаем свое внимание на чем-нибудь отдельном, и истинная мудрость достигается не тем, чтобы измерить безграничный мир, что было бы еще целесообразнее, лично облететь бесконечное пространство, а тем, чтобы полностью исследовать что-нибудь отдельное, стараясь совершенно познать и понять его истинное и подлинное существо». [64, 1, с. 122]
Здесь можно усомниться, а не является ли приведенное рассуждение Шопенгауэра «о песчинке» всего лишь лингвистическим конструктом? Нам представляется, что это рассуждение вполне конкретно: у нас нет возможности исследовать всё мироздание, но мы можем обратить свой взор даже на малые его части, доступные нашему наблюдению, и «обнаружить» в них волю. Ту самую волю, которая проявляет себя в мельчайшем микробе и в движении планет. Думаю, что мы не ошибёмся, если повторим, что пресловутая шопенгауэрианская воля требует веры: совершенно невозможно доказать её существование, как, впрочем, и опровергнуть его. Вот так мы себе это представляем: берет некто в руки основной труд философа и начинает его изучать. В процессе чтения ему начинает казаться, что написанное Шопенгауэром очень похоже на правду. Вот человек и поверил. Поди, проверь, есть эта воля в самом деле или нет? А другой скажет: чепуха, фантазия, измышление Шопенгауэра, не думаю я, что за всем этим стоит какая-то воля. Здесь ведь основная проблема заключается вот в чём: индивидуум рано или поздно должен умереть – как явление он, безусловно, прекратит свое существование (Шопенгауэр с этим абсолютно согласен). Тогда вся информация о том, что он (индивидуум) и весь окружающий мир есть объективация единой воли, представляет очень малую ценность. Здесь вполне уместен вопрос: ну, а дальше что? Предложенная информация в таком случае носит чисто познавательный характер: Шопенгауэр как бы раскрывает нам карты – смотрите, как оно всё обстоит на самом деле. Да, вот такой он, этот мир. Не удивляйтесь, что в нем господствуют зло, страдания, боль, несчастья, несправедливость, борьба всех против всех, взаимное пожирание в прямом и переносном смысле! В этом отношении философия Шопенгауэра представляет ценность для пессимиста. Потому что, как мы уже писали, произвести скачок от небытия к такому бытию (к нашему миру – представлению) в интеллектуальном плане довольно сложно – приходится на многое закрывать глаза, не замечать пустот и разрывов. Разум всё равно стремится понять: ну хорошо, небытие непосредственно породило мир, в котором возникла жизнь, до предела наполненная страданиями. Пускай это произошло случайно. Хотя непонятно, почему не мог случайно образоваться живой мир без страданий… Значит, что-то не так с самим большим миром, в котором возникло такое многопечальное представление с участием животных и человека. Шопенгауэр заявляет: по-другому и быть не могло! Посмотрите на этот живой мир. Разве вы не видите, что он движим желанием? Каким желанием? Да просто желанием. Оно направлено может быть на что угодно, важно то, что это – желание, которое именуется волей. И приводит множество примеров, подтверждающих его точку зрения. Казалось бы, убедительно. А вдруг это не так?
Но давайте снова дадим слово самому Шопенгауэру. В приведенных ниже отрывках он опять обращается к теме безмерной малости человека:
«Когда мы видим пред собою масштабную борьбу возмущенных сил природы, когда, при описанной обстановке, низвергающийся поток своим грохотом лишает нас возможности слышать собственный голос; или когда мы стоим у беспредельного моря, потрясаемого бурей: волны, огромные как дома, подымаются и опускаются, всей своей силой разбиваясь о крутые скалы и высоко вздымая пену; воет буря, ревет море, молнии сверкают из черных туч, и раскаты грома заглушают бурю и море. Тогда в невозмутимом зрителе этой картины двойственность его сознания достигает предельной отчетливости: он чувствует себя индивидом, бренным явлением воли, которое может быть раздавлено малейшим ударом этих сил; он видит себя беспомощным перед этой могучей природой, подвластным ей, отданным на произвол случайности, исчезающим ничто перед исполинскими силами; и вместе с тем он чувствует себя вечным спокойным субъектом познания, который в качестве условия объекта является носителем всего этого мира, и страшная борьба природы есть лишь его представление, сам же он в спокойном восприятии идей свободен, чужд всякого желания и всякой нужды». [64, 1, с.1 80—181]
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу