Александр Иванов - Духовно ориентированная психотерапия

Представим два потока людей, ищущих духовности. Один поток идёт по веками протоптанной дороге в церковь, другой поток, в котором людям претят церковные догмы, обряды, вера в чудеса и загробную жизнь, пойдут к нам, психотерапевтам и психологам. И если в первом случае есть богатый опыт, каноны, учения отцов церкви, на которые можно сослаться как на неоспоримую истину, то во втором случае мы должны быть готовы принять людей и вместе с ними найти ответы на вопросы: «Для чего мы живём? В чём смысл жизни? Как стать простым и настоящим?». Без экзистенциальных и онтологических подходов на эти вопросы не ответить, ведь часто конфликт существует между тем, какое есть бытие, каким человек его хотел бы видеть, и каким оно могло быть.

Есть ещё один поток людей ищущих, но он, чаще всего, как в лабиринте, ведет по ложному пути. Я имею в виду продолжающееся (в данный период не так выраженное) увлечение восточными учениями и практиками. Люди с доверчивостью детей идут к различного рода гуру, легковерно заглатывают их откровения, принимают асаны, медитируют, толком не понимая медитации и даже начинают есть, пить, дышать не по-нашему. При этом не понимают, что тем самым они разрушают свою культуральную оболочку, отрываются от своих корней-архитипов. Их учат не идти на проблемы и разрешать их, а уходить от проблем, как будто они от этого исчезнут. Прививается такой вот жизненный «пофигизм». Кроме того, возникает зависимость от гуру — «импритинг-синдром» — и группы, особенно, когда занятия сопровождаются движениями, музыкой, потому что при этом происходит подпитка выбрасываемыми в кровь внутренними наркотиками-эндорфинами. Создается ощущение радости, братства, вечно длящегося праздника. В некоторых случаях при выраженном экстазе подсознание, по К. Юнгу, «затапливает» сознание, теряется идентификация и манифестируются психозы. Это я наблюдал и сам, будучи в группе по трансцендентальной медитации, и у себя на приёме, когда принимал пациентов, посещающих аналогичные группы.

Я бы не хотел, чтобы меня приняли за врага Востока, — восточные учения расширяют горизонты наших знании, дают иные углы видения, в них находится много общих точек с Западом. Лично я и сам использую в своей работе некоторые положения даосизма и дзен-буддизма. Но я против прельщения легковерных, потому что мы взращены на христианской морали и культуре, а подняться над ними без вреда для себя могут позволить себе редкие, очень и очень выдающиеся личности.

Часто бывает, что человеку трудно определиться по отношению к духовному, Божественному, потому что существуют разные точки зрения и верования (конфессии), кроме того, наша «тварная жизнь» с её потребностями и нуждами застит глаза перед более важным приоритетным. Мы вечно торопимся и вечно опаздываем, как писал Экклезиаст «…все-суета, все-маята, куда же ты спешишь?» (Эккл. 2:10).

В отношении к Божественному можно выделить две стороны видения. С одной стороны, Бог — это посюсторонняя, слишком уж трансцендентная сущность, которая и создатель Мира, и Судия всем нашим поступкам. С другой стороны, Бог в этой жизни, здесь, рядом, во всём — и в кошке, и в листике, и в камне, он и Творческое Начало, и Поддержатель жизни, но до каждого конкретного человека ему не хватает ни рук, ни времени. Если дана свобода «твари», то дана свобода выбора человеку, — «прилепится» ли он к Богу или нет. «Отпадение» от Абсолюта по Шеллингу — источник зла. (Абсолют — недифференцированное тождество Природы и Духа, субъекта и объекта).

Две стороны видения Божественного можно условно обозначить терминами теизм и пантеизм; и ещё можно сказать, что есть Бог религии и есть Бог учёных и философов. Представители последних предполагали (Аристотель, Спиноза, Шеллинг) диалектику Природы как живого организма или диалектику Абсолютной идеи (Гегель). Неким водоразделом могут вроде бы служить положения телеологии (которые язвительно высмеял Вольтер в философской повести «Кандид») о том, что у природы есть цели (целесообразность или способность к целеполаганию), которые устанавливаются или Богом (X. Вольф), или являются внутренними причинами Природы (Лейбниц). Эти последние Аристотель обозначал как «вечный и неподвижный ум» — Нусс (перводвигатель).

Интересную философско-религиозную доктрину под названием деизм выдвинули в век Просвещения французские философы энциклопедисты (Дидро, Деламбер и другие). Они признают Бога как мировой Разум, который сконструировал целесообразную «машину» Природы и дал ей законы и движение, но в то же время они отвергают дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение Природы (т.е. «промысел Божий», чудеса и т.п.) и не допускают иных путей к познанию Бога, кроме разума. Аналогичные взгляды под названием естественной религии были распространены во времена французской революции.