Шмуэль Агнон: Рассказы

Шхина практически равнозначна Святому Духу, что показал Марморштейн в "Еврейской Теологии", 1950 г. Так, когда рабби Аха говорит о Святом Духе (мидраш Левит Раба 6:1): "Святой Дух защищает Израиль, говоря Богу и т. д.", он мог бы использовать и термин Шхина. Шхина стала восприниматься со временем как нечто отдельное от Бога, и в Мидраше Мишлей она обращается к Богу и спорит с Ним, защищая царя Соломона. Особое развитие идеи Ш'хины произошло в учении каббалистов. Они возродили, вероятно, существовавшие в латентной форме в течение полутора тысяч лет поверия Израиля и сделали из Шхины полноправную женскую ипостась Бога. В древности Израиль верил, видимо, в множественность ипостасей Бога и в наличие женских ипостасей. Так, Господь явился Аврааму в образе трех человек (Бытие 18:2). Филон Александрийский писал: "Хотя Господь един, Его главные силы – две: Добро и Власть. Добром Он создал мир, Властью Он правит миром. Он был Отцом творения, а Матерью была мудрость. Их единственный сын: наш мир… Господь – супруг мудрости…" ("О херувимах"). Все же во времена Талмуда эта концепция оставалась неразвитой вплоть до каббалистов, у которых "Мудрость – Отец и Понимание – Мать воссоединились и породили Сына и Дочь" (Зоар 3:290а). Дочь этой Тетрады и есть Шхина (или Матронит – матрона). Она – младшая из 10 элементов ("сфирот") Бога – всегда девственна, хоть и вступает в союз с людьми и другими ипостасями Бога. Когда Соломон строил Храм, она вступила в союз со своим братом Царем, причем их соитие происходило в канун Субботы (Зоар 3:29ба). После изгнания Царь взял себе в жены царицу Злых Духов Лилит (Зоар 3:б9а), а Шхина была вынуждена вступать в союз с другими (Зоар 1:846). Со временем она уподобляется Деве Марии – своей вечной девственностью и покровительством, которое она оказывает верующим в нее. Подобно Иштар, она вступает в союз со смертными, и ее супругом во плоти был Моисей (Зоар 1:216 – 22а). Идеи Каббалы легли в основу хасидизма – религиозного фона к данным произведениям Агнона.

Тора мыкается – в устах старцев града – замаскированная цитата из "Эстер раба": "Храм Божий в развалинах, а злодей этот (царь Артаксеркс, Ахашверош на иврите) пускается себе в бражный разгул".

Три трапезы в субботу – принято у евреев есть три трапезы в субботу: одну вечером по сретению субботы, одну днем субботы после молитвы и одну перед исходом субботы, и говорит легенда, что три трапезы эти – супротив Авраама, Исаака и Иакова, а трапеза, что вкушают по исходе субботы, – против царя Давида, мир праху его. Но, как можно прочесть на первой странице "Сретения невесты", считалось, что учение Торы освобождает человека от обязанности есть третью трапезу, но не в Земле Израиля, по словам служки.

…спускался в Польшу… взойти на Землю Израиля. – Превыше всего в мире – Святая Земля, страна Израиля, а в ней превыше всего Иерусалим, что стоит против Престола Всевышнего. И всякий, кто покидает Страну Израиля, спускается в прочий мир, а всякий, приезжающий туда, восходит на нее. А в отношении Иерусалима это верно и в простом смысле, потому что на горе город. Интересно, что и японцы говорят "взойти в столицу", хоть Киото и на равнине.

"Друзья Сиона" (или "Возлюбившие Сион") – одна из ранних палестинофильских организаций.

В нечистую землю… – так начинается главная тема рассказа – по словам пророка Амоса (7:17): "Израиль будет изгнан из своей земли, и ты умрешь в нечистой земле". Это и происходит – потомки изгнанников ложатся не в Святую Землю, но в землю чужую, нечистую.

Не удостоился погребения в Земле Израиля… – праотец наш Авраам пришел в Землю Ханаанскую, обещанную ему, из Междуречья, пожил в ней, отправился в Египет, вернулся обратно. Его внук Иаков-Израиль провел молодость в Междуречье, а старость – в Египте, тогдашних Советском Союзе и Америке. Но перед смертью приказал Иаков, чтоб отнесли его похоронить в Землю Израиля, и его сыны отнесли прах его и погребли в двойной пещере Махпела в Хевроне, рядом с его отцом Исааком и дедом Авраамом.

Итак, с самого начала нашего народа его сыны жили и умирали в разных местах, но мечтали о Земле Обетованной, которая никак не давалась. И раз уж она не давалась при жизни, стремились хотя бы лечь в нее костьми. В течение 13 веков – от Иисуса Навина до бар-Кохвы – танатология не была нужна – земля была дана живым, но затем стремление лечь хотя бы в прах, который возжелали праотцы наши, возродилось. Оно рационализировалось множеством путей, в связи с жизнью грядущей, воскресением, пришествием Мессии-Избавителя, особыми свойствами земли нашей и т. д.