Роман Перельштейн - Конфликт «внутреннего» и «внешнего» человека в киноискусстве

Бергман И . Картины. М.: Музей кино; Таллин: Alexandra, 1997. С. 67.

См.: Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Прогресс, 1990. В данном случае мы придаем термину «спонтанность» тот смысл, который вкладывал в него Фромм.

См.: Ортега-и-Гассет Х . Восстание масс. М.: Искусство, 1991.

См.: Анненский И . Мечтатели и избранник. Вторая книга отражений // Анненский И. Избранные произведения. Л.: Худож. лит-ра, 1988.

Официальное название фильма «Очаровательная проказница» («La belle noiseuse»).

Бычков В. В . Софийный смысл красоты. С. 288.

Бычков В. В . Софийный смысл красоты. С. 288.

См.: Достоевский Ф. М . Белые ночи // Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений. В 30 т. – Л.: Наука, 1972. Т. 2.

См.: Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения.

Лесков Н. С. Соборяне // Лесков Н. С. Собрание сочинений. В 12 т. М.: Правда, 1989. Т. 1. С. 61.

В фильме «Дух улья» В. Эрисе цитирует фрагмент из книги Мориса Метерлинка «Жизнь пчел» (1901).

В статье «К истолкованию символики мифа о Эдипе» С. Аверинцев пишет: «…мотив инцеста с матерью был символически сопряжен с идеей овладения и обладания узурпированной властью. Но он выявлял связь не только с символикой власти, но и с символикой знания, и притом знания экстраординарного, сокровенного, запретного». Еще в сочинении автора IV в. до н. э. Ксанфа утверждалось, что «обычай персидских магов обязывает их сходиться с собственными матерями и дочерьми, – а ведь речь идет о тех самых магах, которых Цицерон именует “родом мудрецов и наставников” (De div., I,23). Кровосмешение запретно и страшно; но ведь тайны богов тоже запретны и страшны». См.: Аверинцев С. С . К истолкованию символики мифа о Эдипе // Античность и современность / К 80-летию Ф. А. Покровского. М.: Наука, 1972. С. 95.

См.: Рейзен О. К . Бродячие сюжеты в кино. М.: Материк, 2005.

Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. С. 336–491, 520–560.

См.: Арабов Ю. Н . Кинематограф и «массовая душа» // Кинематограф и теория восприятия. М.: ВГИК, 2003.

«Беспросветная пчелиная жизнь». Именно под таким названием фильм В. Эрисе появился на видеорынке.

Перевод С. Маршака.

Бергман И . Картины. М.; Таллин, 1997. С. 61.

Иванов В. И., Гершензон М. О. Переписка из двух углов // Гершензон М. О. Избранное. Т. 4. Тройственный образ совершенства. М.: Университетская книга; Иерусалим: Gesharim, 2000. С. 38.

Франк С. Л . Непостижимое. М.: Правда, 1990. С. 488.

Маньковская Н. Б. Арто // Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура ХХ века. / Под ред. В. В. Бычкова. М.: РОССПЭН, 2003. С. 40.

См.: Джурова Т. С . Концепция театральности в творчестве Н. Н. Евреинова. СПб.: СПбГАТИ, 2007.

Бычков В. В. Софийный смысл красоты // Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 290.

См.: Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения.

Л. Выготский, цитируя Вл. Соловьева, указывает на невозможность адекватного выражения метафизического или мистического плана бытия в художестве: «Вл. Соловьев говорит о мистическом в искусстве: “…ярких, осязательных и, так сказать, членораздельных явлений сверхъестественного… не бывает. Здесь все подернуто как-то неуловимо колеблющимся туманом, который во всем дает себя чувствовать, но ни в чем не обособляется… То, что идет «оттуда», можно сравнить с такой нитью, неуловимо вплетенной во всю ткань жизни и повсюду мелькающей для внимательного взгляда, способного отличить ее в грубом узоре внешней причинности, с которой эта тонкая нить всегда или почти всегда сливается для взгляда невнимательного”». Из чего Л. Выготский заключает следующее: «Отсюда два вывода для художественного воплощения мистического: оно не должно сваливаться с неба, а входить в общую ткань произведения: воспроизводить его – неуловимо и неопределенно». ( Выготский Л. С. Психология искусства. 3-е изд. М.: Искусство, 1986. С. 558–559.

Бердяев Н. А . Я и мир объектов. С. 128.

В. Колотаев в работе «Видимое против говоримого. Антониони и Флоренский» пишет о том, что объектив фотоаппарата, фотоувеличитель и другие средства максимально расширяют возможности органа зрительного восприятия, позволяют прямо проникать за грань невидимого. Однако мы уже убедились, что проявленная и получившая имя вещь не является истинной, так как в отличие от образа символического порядка просто вещь имеет амбивалентную структуру. Карнавальный характер вещи позволяет ей стремительно набирать символическую высоту и столь же быстро ее утрачивать. (См.: Колотаев В. Видимое против говоримого. Антониони и Флоренский // Логос. Философско-литературный журнал. 2000. № 2 (23). С. 152–172.