Вот, например, утреня в Пантелеимоновом монастыре начинается в три часа ночи и продолжается до восьми утра. Затем у монахов первый маленький отдых. Далее следуют разнообразные послушания. Даже глубокие старцы обязательно выходят на работу. В девять утра – трапеза, и снова – работа до часу дня, после чего чай и отдых до трех пополудни. Затем – снова работа до вечерней службы.
Повечерие продолжается до восьми часов. После для всех монахов «келейное правило» (можно сказать, «личный час»): индивидуальные молитвы в своей келье с определенным количеством поясных поклонов. Рясофорный монах делает их в сутки шестьсот, мантийный – тысячу, схимонах – до полутора тысяч поклонов. После этой молитвы до часу ночи, когда начинается утреня, и есть собственно время сна монаха – не более двух-трех часов в сутки. И так из века в век.
Обращают на себя внимание часы перед входом в некоторые гостиницы. Два циферблата показывают разное время – византийское и греческое. Природа произвела человека на свет. Для чего? Ответ знает лишь сама природа. У нее нужно и спрашивать, ей и следовать. Монахи подолгу смотрят в морскую даль и наблюдают за изменчивыми небесами. Они пьют родниковую воду и слушают щебет птиц. Ухаживают за малыми чахлыми ростками и собирают плоды. И живут по солнцу, то есть по византийскому времени. Солнце село, день закончился – ноль часов, по-нашему – полночь. Солнце встало, начался новый день и новый отсчет времени. Разница между греческим временем, то есть нашим обычным «механическим», и византийским «солнечным» в зависимости от времени года может быть и четыре часа, и пять, и шесть.
В каждом афонском монастыре наряду со своим уставом действует и свое время. И это неизбежно, потому что если на восточном берегу Афона солнце встает раньше, то как можно уравнять его время со временем западного побережья?
Подобный образ жизни – тяжелейшее испытание. Но это если смотреть со стороны. Для решивших посвятить себя служению Богу здесь нечто другое – полный отказ от себя и своих потребностей, монашество в его исконном смысле.
Впрочем, в разные времена при несходстве уставов и монахи были всякие. Были и книжники, ищущие смысла и мудрости, постигающие Божие слово. Но немало набиралось и нищенствующих бродяг, юродивых, а то и просто проходимцев, которые только «монашили» – прикидывались святыми. Истинные же афонцы отличались строгостью устава: его сочинил еще в XII веке архиепископ Сербии св. Савва; он же считается и основателем сербского монастыря Хиландар.
Здесь, на Святой горе, было введено одно из первых богослужений на славянском языке (вернее, старославянском). Не прошли мимо Афона и равноапостольные Кирилл с Мефодием, известные просветители и проповедники христианства у славян. В частности, Кирилл как очень способный отрок был взят ко двору императора в Константинополь, служил там библиотекарем патриарха. Но, видно, по натуре своей он склонялся скорее к сиромахам, чем схимникам, потому как вскоре тайно удалился, а проще говоря, сбежал от патриарха. И только через полгода друзья отыскали его в монастыре, убедили возвратиться.
Прозванный «философом», он так и не прижился около высокопоставленных сановников и вскоре оказался в монастыре на склонах Олимпа. Эта славноизвестная вершина бывает видна с поднебесного Афона. Много мытарств претерпели братья, и когда Кирилл почувствовал приближение кончины, он обратился к собрату: мы, мол, с тобою, как два вола, вели одну борозду, но ты не подумай оставить труды учителя и снова удалиться на свою гору… Мефодий обещал. А известно, чем обернулось затем это проповедничество – внедрением кириллицы, первоосновы славянской, русской в том числе, азбуки.
Итак, согласно Священному Преданию, Божия Матерь избрала четыре земных удела, где Ее святая воля и заступничество за верующих будут пребывать до скончания века. Первый удел – Грузия (Иверия), позже одним из воплощений этого края стал Иверский монастырь на Афоне; поскольку суждено было Богородице проповедовать в Иверии, но не суждено было прийти туда, то Иверия, говоря образно, пришла к ней в виде афонского монастыря. Второй – Святая гора Афон, третий – Киево-Печерская лавра, четвертый – святая Дивеевская земля, на которой находится Серафимо-Дивеевский женский монастырь, что под Арзамасом. Последний удел Богородицы – великая православная святыня, и не только земли Русской; здесь в Свято-Троицком соборе Серафимо-Дивеевского монастыря покоятся мощи великого русского святого – Серафима Саровского. Его монашеский путь начался в 1778 году в знаменитой в то время Саровской пýстыни, расположенной в 15 км от села Дивеево, тут и совершены его духовные подвиги, здесь после выхода из затвора в 1825 году он принимал всех страждущих. Тысячи паломников со всего света идут и едут в Дивеево, чтобы поклониться святой Дивеевской земле, мощам преподобного Серафима Саровского и пройти по Святой канавке, о значении которой батюшка Серафим говорил так: «…кто Канавку с молитвой пройдет да полтораста “Богородиц” прочтет, тому все тут: и Афон, и Ерусалим, и Киев!»
Читать дальше