Шмуэль-Йосеф Агнон - Рассказы о Бааль-Шем-Тове

В рассказах о Беште мы находим некоторые подробности о том, как он вел хозяйство. Дом содержался скромно, в нем не было никаких дорогих вещей. Жена Бешта готовила из продуктов, которые покупала в рассрочку, Бешт же время от времени ездил по близлежащим деревням и местечкам, исцеляя больных. Заработанные таким образом деньги шли на уплату долгов, а остаток Бешт раздавал бедным. Умер Бешт в бедности.

В период своей жизни в Меджибоже Бешт намеревался уехать в Землю Израиля, но, согласно рассказам, добрался только до Стамбула и вернулся назад. Его шурин, рабби Гершон из Кут, жил в то время в Земле Израиля, и они состояли в переписке. Упомянутое выше письмо Бешта было опубликовано его учеником и другом, рабби Яаковом-Йосефом из Полонного, в книге Бен Порат Йосеф и называется «Святым посланием». В этом послании Бешт рассказывает рабби Гершону о вознесении его (Бешта) души, случившемся в 5507 (1747) году, и о своей беседе с Машиахом. Он спросил Машиаха: « Эймат атей мар ?» ( арам . «Когда явится господин?») И ответил тот: «Сие ты узнаешь, когда учение твое станет известно и откроется миру и источники твои пробьются наружу». Послание это среди хасидов стало святым, некоторые дали зарок изучать его каждый день.

У Бешта остались сын по имени Цви и дочь по имени Адель (Ѓодл). Дочь Бешта приходилась матерью рабби Моше-Хаиму-Эфраиму из Судилкова и рабби Баруху из Меджибожа и бабушкой по матери рабби Нахману из Брацлава. О сыне Бешта сохранилось мало сведений.

После открытия Бешта миру о нем пошла молва как о святом праведнике и чудотворце. Считалось, что обереги, которые он раздавал, обладают большой силой, и многие люди стали обращаться к Бешту за помощью и советом. Большинство были из простонародья, однако личность Бешта притягивала к себе и людей, сведущих в Торе и каббале, среди которых были выдающиеся, известные раввины, например рабби Нахман из Городенки и рабби Нахман из Косова. Были и другие, такие, как рабби Дов-Бер, Великий Магид из Межерича, и рабби Яаков-Йосеф из Полонного, автор книг Тольдот Яаков-Йосеф и Бен Порат Йосеф , а также шурин Бешта, рабби Гершон из Кут. Все они поначалу были противниками Бешта, однако затем, в результате приложенных Бештом усилий, признали его и стали считать своим духовным наставником. Магид из Межерича и рабби Яаков-Йосеф из Полонного стали продолжателями дела Бешта и распространяли его учение – хасидизм, который благодаря им получил признание по всей Польше и Литве. Наш отец, благословенной памяти, писал о нем: «Сколь велика была мудрость Бешта, который сумел обратить своих противников в приверженцев. Добрым словом, а не спорами он располагал к себе их сердца. Мне не ведом среди мудрецов Израиля ни один, кто бы, подобно Бешту, вселял в сердца своих противников любовь к себе, так что многие из них стали почитаться его соратниками». (Эти строки мы обнаружили на клочке бумаги между страниц рукописи «Рассказов о Бааль-Шем-Тове».)

Бешт обыкновенно молился с великим воодушевлением, и его молитва длилась долгие часы. Во время молитвы он стоял, завернувшись в талит, и дрожал всем телом. Рассказывают, что при звуках его молитв полные зерна бочки и кадки с водой сотрясались и сдвигались с места. Молясь, всеми своими помыслами он пребывал в высших мирах: вершил мистические единения и устремлялся мыслью к Создателю. Полная самоотдача в молитве порой доводила его до обмороков. В книге Цваат ѓа-Рибаш [313]говорится: «Должно полагать в мыслях своих, что готов умереть во время молитвы от совершенного устремления».

Истинное приникновение к Богу (двекут), согласно хасидской литературе, – это один из важнейших путей религиозного служения. В своих помыслах еврей должен всегда стремиться полностью прилепиться к Создателю и служить Ему, осознавая, что «вся земля исполнена славой Его» [314]. В молитве человек должен отключиться от всех посторонних мыслей, оторваться от плотского начала и сил зла (клипот) и достичь ступени «вне времени», то есть «мира высших помыслов». Цадик способен достичь этой ступени, называемой «служением в величии» ( авода бе-гадлут ), но даже обычный человек может молиться с трепетом, верша единения посредством последовательного произнесения букв и слов молитвы с совершенным устремлением. Этот путь называется «служением в умалении» ( авода бе-катнут ).

В своем отношении к изучению Торы, составлявшему основу жизни народа, Бешт также отступил от общепринятых принципов, и по его стопам хасиды шли и после его смерти. Вся жизнь ученых-талмудистов строилась на непрестанном изучении Гемары и сочинений законоучителей с помощью метода, называемого пильпуль [315], тогда как хасиды в дополнение к этому считали не менее важным изучение Пятикнижия и комментариев к нему, мидрашей, агады , нравоучительной литературы и каббалы. Изучение Торы само по себе не представляло в их глазах особой ценности, если не сопровождалось совершенным устремлением помыслов человека к приверженности Создателю. Так, в хасидских книгах мы читаем: «Главное же, чтобы во время учения [человек] устремил свое сердце к Небу и учился бы с совершенным приникновением, если же приникновения нет, то [он] может немного отдохнуть от учения, с тем чтобы достигнуть приникновения в должной степени». В книге Цваат ѓа-Рибаш говорится: «Надобно человеку изучить много уроков, однако не по одной и той же теме, ибо тогда покажутся они ему ношей непосильной. Пусть изучит он многие вопросы. А когда учится человек, необходимо ему немного отдыхать после каждого часа, чтобы приникнуть собою к Святому благословенному, а затем он должен продолжить учиться»; в книге Ѓанѓагот йешарот: «Посему следует не слишком много учиться, но всегда размышлять о величии Создателя, да будет благословен, дабы возлюбить Его и страшиться Его…» Служение Богу Бешт видел не только в молитве и изучении Торы, но вообще во всех действиях и поступках человека, связанных как с верой, так и с повседневной жизнью, при условии, что человек постоянно устремляет свои помыслы к Богу, согласно написанному: «Во всех путях твоих познавай Его… » [316]Хасиды называли это «земным служением» (авода бе-гашмиют). Другим добрым качеством, приобретшим особое значение в хасидизме, было качество «уравновешивания», как это объясняется в книге Цваат ѓа-Рибаш: «“Уравниваю (шивити) я себя с Господом всегда” [317], “уравниваю” указывает на “уравновешивание” (ѓиштавут), ибо, что бы ни приключилось с таким человеком, все для него вровень: веселят его люди или глумятся над ним. И так же во всех прочих вещах, и в еде: вкушает ли он яства или довольствуется простой пищей – все едино в глазах его, ведь отвратилось злое начало от него вовсе. И что бы ни случилось с таким человеком, скажет он: “Разве не от Него, благословенного, происходит это? Ведь в глазах Его сие допустимо…” Все устремления такого человека – во имя Небес, но для него самого нет ни в чем никаких различий. Эта ступень очень высока».