Томаш Седлачек - Економіка добра і зла. Слідами людських пошуків - від Гільгамеша до фінансової кризи

Віра в надприродні здібності невидимої руки ринку — один із фундаментальних каменів економіки, про який чув чи не кожен. Це ключова містерія, яку чудово пояснює цитата: «Невидима рука — це міфічний бог, який працює в оточенні містичних (чи принаймні непояснюваних) чудес, і таким чином творить холістичне добро, яке неможливо передбачити з точки зору порочних стимулів його самозакоханих суб’єктів» [869].

Разом з цим це ключовий елемент економічних дискусій, до того ж уже впродовж кількох століть. До якої міри ми можемо покластися на невидиму руку ринку? Чи можна сподіватися, що хаос мільйона вільних воль колись нарешті перетвориться в (загальносуспільний) порядок й що він переплавить індивідуальний егоїзм у загальне благо? Які галузі економіки краще планувати, впливати на них з позиції влади, а які краще залишати в їхньому природному стані, laissezfaire? Проте облишмо ці старезні питання [870]й краще погляньмо, як же розвивалася віра в невидиму руку ринку й які сліди по собі лишила.

Тема невидимої руки ринку, яка трансформує зло в загальносуспільне добро, червоною ниткою тягнеться всіма розділами першої частини цієї книги. Термін уперше ввів Адам Сміт, який, утім, згадує його лиш побіжно, ніби між іншим, так само як Кейнс свій термін animal spirits. Обидва терміни так і залишилися оповиті великою містикою, тому згодом довкола них сформувалася справді жива дискусія. І в наш час книги на ці теми займають у бібліотеках чимало місця.

Видається, що головна сила невидимої руки ринку має два вираження. По-перше, перетворює окремі вади в загальне добро (як ми це бачили в де Мандевіля). По-друге, невидима рука ринку діє як суспільна замазка, координатор, який пов’язує основні структури економіки та суспільства в одне ціле (як ми бачили на прикладі м’ясника в Сміта, який продає м’ясо, тому що сам отримує з цього користь, і лише другорядне значення має те, що він надає послуги іншим).

Сміт лише вигадав назву для феномену невидимої руки ринку [871], прообрази цього явища простежуються від самого початку історії нашої цивілізації. Уже в «Епосі про Гільгамеша» ми бачили, як відбувалося приручення, приборкування чогось злого, що спершу шкодило людству (цивілізації), але, зрештою, це дике, природне зло (Енкіду) використали в добрих цілях. Виграти з ним битву один на один було практично неможливо, довелося його обманути і загнуздати в запрягу це дике, хаотичне, від природи шкідливе зло в інтересах суспільного прогресу.

Як правильно підмітив Ф.А. Гайєк [872], про принцип невидимої руки ринку знали й давні греки, чи то вже говоримо про Епікура, Ксенофонта чи Аристофана:

Це легенда ще з давніх часів,

Що всі наші плани дурні й непотрібна бундючність Не такі вже й дурні, якщо служать загальному благу [873].

Про (спів) діяльність добра та зла багато розповідає і Біблія, наприклад, у притчі про пшеницю та кукіль, який, за вченням Ісуса, не варто знищувати, ризикуючи при цьому, що таке втручання завдасть шкоди й самому врожаю [874]. Не варто й не треба (на цьому світі) позбуватися зла, цим самим ми зіпсуємо дуже багато добра. Трохи згодом набагато детальніше цю тему досліджує Фома Аквінський, роздуми якого в певних місцях читаються майже як провіщення Бернарда де Мандевіля: «І не варто знищувати добро загальне, щоб запобігти окремому злу, особливо коли Бог настільки могутній, що будь-яке зло може використати ради чогось хорошого» [875]. Або: «Людські закони залишають деякі гріхи без покарання за умов недосконалих людей, коли сувора заборона під загрозою покарання всіх можливих гріхів перешкодила б багато чому корисному для суспільства» [876].

Звісно ж, ця думка аж ніяк не нова. Навіть мислителі епохи Просвітництва неодноразово її згадували, як вдало ілюструє Гіршман: «Гоббс назвав усі героїчні чесноти всього лиш формами боротьби людини за власне виживання, Лярошфуко — різними підвидами любові до себе, а Паскаль — типами марноти та божевільної втечі від справжнього пізнання себе» [877]. Також і в політології є своя невидима рука ринку, ім’я якій дає Монтеск’є: «Усе це нагадує систему впорядкування світу, де є сила, що постійно відштовхує тіла від центру, і сила тяжіння, яка притягує їх. Честь приводить у рух всі частини політичного організму; своєю дією вона зв’язує їх, і кожен, намагаючись лише йти за власними інтересами, насправді долучається до загального блага. Щоправда, з філософського погляду, ця честь, яка урухомлює всі сили держави, — це фальшива честь, проте ця фальшива честь така ж корисна для суспільства, як була б корисною справжня честь для окремої людини» [878].