William Hanna - Hermandad Hirámica - La Profecía Del Templo De Ezequiel

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Hermandad Hirámica: La Profecía Del Templo De Ezequiel: краткое содержание, описание и аннотация

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Situada en un contexto de odio y violencia, La Hermandad Hirámica: La Profecía del Templo de Ezequiel profundiza en el tema de la limpieza étnica por parte de Israel contra los palestinos y aborda los crímenes de lesa humanidad en el Medio Oriente.
La novela sigue al periodista Conrad Banner quien, influido por su padre, Mark - autor y corresponsal en el extranjero, quien ha ganado de numerosos premios de periodismo por su cobertura en el Medio Oriente - tiene la intención de filmar un documental imparcial sobre un conflicto originado por casi setenta años de ocupación ilegal y a menudo bárbara. El odio y la violencia también fueron provocados principalmente por la limpieza étnica contra la población palestina indígena por parte de Israel, cuyos crímenes contra la humanidad estaban siendo encubiertos mediante una forma de propaganda conocida como hasbara, o ”explicación”. Dicha propaganda fue dirigida a una audiencia internacional para retratar las acciones y políticas contenciosas de Israel, tanto en el pasado como en el presente, bajo una luz positiva al tiempo que proporciona una imagen negativa de los árabes en general, y de los palestinos en particular. Junto con el activista judío Adam Peltz y el guía palestino Sami Hadawi, los esfuerzos de Banner no son bienvenidos y a menudo culminan en consecuencias peligrosas y en última instancia fatales. La novela está motivada por la flagrante negación de Israel de los derechos humanos básicos a millones de palestinos, incluidos niños cuya persecución sin fin es hipócritamente tolerada por la doble moral de las llamadas democracias occidentales. Al explorar los temas de la cultura, el racismo, la religión y la violencia, Hanna saca a la luz una historia convincente de lucha y división.

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En cuanto al éxodo de Egipto, las peregrinaciones por el desierto, y la narrativa del Monte Sinaí, no existían documentos egipcios para fundamentar tal afirmación y mientras algunos judíos podrían haber sido expulsados del antiguo Egipto, es altamente improbable que el número de expulsados haya sido apenas cercano a la cantidad reclamada por los escribas judíos. Si tal acontecimiento trascendental había ocurrido en realidad – 600.000 personas en esos días habrían representado al menos un cuarto de la población de Egipto – entonces seguramente habría justificado ser diligentemente grabado o al menos mencionado. Numerosos documentos egipcios, sin embargo, mencionan la costumbre de los pastores nómadas de entrar a Egipto por el campamento en el Río Delta del Nilo durante períodos de sequía y escasez de alimentos, pero tales incursiones inofensivas, durante un período de muchos siglos fueron frecuentes en lugar de un evento excepcional solitario. Además, los investigadores han procurado permanentemente localizar el Monte Sinaí y los campamentos del desierto de las tribus errantes, pero, a pesar de considerables esfuerzos, ni un solo sitio ha sido localizado para que coincida con la narración bíblica. Porque los principales acontecimientos en la historia de los Israelitas no están corroborados por los descubrimientos arqueológicos o documentación no bíblica, la mayoría de los historiadores están de acuerdo en que la estancia en Egipto y los acontecimientos del éxodo subsiguiente podrían haberse producido en un número insignificante de familias nómadas cuya historia se embelleció para acomodar las necesidades de una ideología nacionalista.

Incluso la narrativa históricamente importante acerca de de cómo la tierra de Canaán fue conquistada por los Israelitas está sujeta a dudas, como resultado de las dificultades para localizar la evidencia arqueológica para apoyar esta afirmación bíblica. Las excavaciones por diferentes expediciones en Jericó y Ai – ciudades cuya conquista está detallada concienzudamente en el libro de Josué – no han arrojado nada además de la conclusión de que, durante el período de tiempo acordado para la conquista en la última parte del siglo 13 AEC, no hubo ciudades en cualquiera de los lugares y ciertamente sin paredes que pudieran “venirse abajo”. En respuesta a esta falta de pruebas, se ofrecieron una variedad de explicaciones poco convincentes, incluyendo la sugerencia de que los muros de Jericó habían sido arrastrados por la lluvia.

Hace casi medio siglo, los estudiosos de la Biblia presentaron la idea de que las descripciones de la conquista se debieron ver nada más que como leyendas míticas porque con el descubrimiento de más y más sitios se había puesto de manifiesto que los lugares en cuestión en diferentes momentos simplemente se extinguieron o habían sido abandonados. Por lo tanto, se llegó finalmente a la conclusión de que no había pruebas objetivas en existencia para apoyar el relato bíblico de una conquista por tribus israelitas en una campaña militar dirigida por Josué.

Mientras que la narrativa bíblica exagera la medida – “grandes ciudades con muros altos” (Deuteronomio 9:1) – de las fortificaciones de la ciudad cananea conquistada por los israelitas, la realidad era bastante diferente con los sitios excavados que revelaban sólo restos de asentamientos sin fortificar consistentes en pequeños números de estructuras que difícilmente podían considerarse como ciudades. Por consiguiente, era evidente que la cultura palestina urbana a finales del siglo XIII AEC se había desintegrado a lo largo de un período de cientos de años en lugar de ser el resultado de la conquista militar por parte de los israelitas.

Además, los autores de la descripción bíblica no estaban familiarizados con, o ignoran deliberadamente la realidad geopolítica en Palestina que estaba sujeta al imperio egipcio hasta mediados del siglo XII AEC. Los centros administrativos de los egipcios se encontraban en Gaza, Japho (Jaffa) y Beit She’an con pruebas de numerosos lugares de Egipto a ambos lados del río Jordán siendo también descubiertos. La narración bíblica no menciona esa prominente presencia egipcia, y es evidente que los escribas estaban muy conscientes, o que deliberadamente omitieron una importante realidad histórica, de modo que los descubrimientos arqueológicos han demostrado el escenario bíblico de las “grandes” ciudades cananeas, la inexpugnable fortificación con “muros altos”, y el heroísmo de unos pocos conquistadores israelitas asistidos por Dios contra los cananeos, quienes eran más numerosos, eran todas reconstrucciones teológicas carentes de fundamento fáctico.

Incluso el surgimiento gradual de los israelitas como pueblo, estaba sujeto a la duda y el debate porque no hubo pruebas de una conquista militar de espectaculares ciudades fortificadas, o pruebas sobre la verdadera identidad de los israelitas. Los descubrimientos arqueológicos, sin embargo, indicaron que a partir de algún tiempo después del 1200 AEC que se identifica con la etapa de “liquidación”, cientos de pequeños asentamientos se establecieron en la región de la colina central donde los campesinos trabajaban la tierra o criaban ovejas. Como ya se había comprobado que esos colonos no habían venido de Egipto, se propuso – porque las tumbas habían sido descubiertas en la zona de los montes, sin asentamientos – que eran pastores pastorales que vagaban por toda la región manteniendo una economía de trueque con los habitantes del valle, intercambiando carne por granos. Con la desintegración gradual de ambos sistemas, urbano y agrícola, sin embargo, los pastores nómadas de ovejas se vieron obligados a producir sus propios granos que requerían el establecimiento de pequeños asentamientos más permanentes.

“Israel”, se menciona en un único documento egipcio que data de 1208 AEC, el período del Rey Merneptah, que declara “saqueada es Canaán con todos los males, cogen a Ascalón, capturan a Gézer, Yenoam ha vuelto como si nunca hubiera existido, Israel desolada, su semilla no está”. Refiriéndose al país por su nombre cananeo y mencionando varias de las ciudades del reino, Merneptah había proporcionado pruebas de que el término “Israel” fue otorgado a uno de los grupos de población residentes en la colina central de Canaán de la era hacia el final de la Edad del Bronce, donde el reino de Israel se estableció posteriormente.

La arqueología también jugó un papel importante para lograr un cambio en la reconstrucción de la época de la “monarquía unida” de David y Salomón que la Biblia describe como el apogeo del poder económico, militar y político de los antiguos israelitas con las conquistas de David seguidas por las reglas de Salomón por haber creado un imperio que se extiende desde Gaza hasta el río Eufrates: “Porque él controlaba toda la región al oeste del Eufrates, desde Tiphsah a Gaza, todos los reyes al oeste del Eufrates” (1 Reyes 4:24). Los descubrimientos arqueológicos en numerosos sitios, sin embargo, demuestran que los edificios imponentes y los magníficos monumentos atribuidos a esa época no eran nada más que las estructuras funcionales, pero nada del otro mundo.

De las tres ciudades mencionadas entre los increíbles logros de construcción de Salomón, Gézer resultó ser sólo una ciudadela que cubre un área pequeña y rodeada por un muro casamata menos costoso, que consta de dos muros paralelos con un espacio vacío entre ellos; la parte superior de la ciudad de Hazor estaba fortificada sólo parcialmente – alrededor de 7.5 hectáreas en total de unas 135 hectáreas, que se había asentado en la Edad de Bronce; y Meguido cubrió una pequeña zona, con lo que hubiera sido chozas en lugar de edificios reales y sin indicación alguna de haber tenido una muralla.

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