Nicolas le Roux - Las guerras de religión

NICOLAS LE ROUX

las guerras

de religión

Traducción de Miguel Martín

EDICIONES RIALP S. A.

MADRID

Título original: Les Guerres de Religion

© Presses Universitaires de France, 2016, París

© de la versión española realizada por Miguel Martín

2017 by EDICIONES RIALP, S. A.

Colombia, 63. 28016 Madrid

(www.rialp.com)

Preimpresión: Jorge Alonso Andrades

ISBN: 978-84-321-4753-1

Depósito legal: M-1343-2017

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Introducción

I. Dios y los suyos

II. El reino en que el príncipe es un niño

III. Guerra y paz

IV. El triunfo del miedo

V. En el corazón de las tinieblas

VI.¿El Estado o la religión?

Conclusión

1 Introducción

2 I. Dios y los suyos

3 II. El reino en que el príncipe es un niño

4 III. Guerra y paz

5 IV. El triunfo del miedo

6 V. En el corazón de las tinieblas

7 VI.¿El Estado o la religión?

8 Conclusión

1 Portada

Introducción

El destino de la monarquía francesa del Antiguo Régimen se jugó en la segunda mitad del siglo XVI. Periodo de caos político y de violencias interconfesionales sin precedentes, las Guerras de Religión fueron analizadas por los contemporáneos más como luchas de facciones aristocráticas que como enfrentamientos “por la religión”. Aunque la crisis abierta estalló efectivamente tras la muerte por accidente de Enrique II, en 1559, que trajo consigo profundos cambios en el funcionamiento de la corte, es más bien el auge del protestantismo lo que rompió el ideal de unidad sobre el que descansaban la vida social y el sistema monárquico. Un sistema en el que el rey constituía la única cabeza del cuerpo político.

Durante casi cincuenta años, Francia se vio sumergida en una sucesión de conflictos entrecortados por precarios periodos de paz. Se considera tradicionalmente la masacre de Wassy, cometida el 1 de marzo de 1562 por los seguidores del duque de Guisa, como el desencadenante de las guerras, pero el reino se encontraba en un estado preinsurreccional desde hacía ya dos años. Se acostumbra a dividir el periodo en ocho conflictos –1562-1563, 1567-1568, 1568-1570, 1572-1573, 1574-1576, 1576-1577, 1579-1580 y 1585-1598– acabados por otros tantos edictos de pacificación que concedían a los reformados una libertad de culto limitada, a veces acompañada de garantías militares y judiciales. En realidad, las guerras segunda y tercera formaron prácticamente una sola, y el edicto de 1573, muy restrictivo, no llegó a aplicarse.

Las Guerras de Religión constituyeron un tiempo de violencia que dejó estupefactos a sus contemporáneos, pero fueron también un laboratorio político. La monarquía buscó sin tregua adaptarse a los avatares de los acontecimientos. Como la vía de la unidad dogmática parecía cerrada, se inventó el principio de tolerancia en enero de 1562, concediendo por primera vez oficialmente la libertad de culto a una minoría religiosa. En 1563, el primer edicto de pacificación estableció una libertad de culto limitada, que debía permitir a los protestantes practicar su religión allí donde ya lo hacían, y en un cierto número de ciudades subsidiarias, en las regiones donde eran muy minoritarios. Era preciso asegurar la convivencia a pesar de la diferencia religiosa.

La matanza de San Bartolomé (1572) constituyó a la vez el apogeo y el fin del movimiento de violencia exterminadora emprendido diez años antes.

A partir de 1574, las fronteras partidistas se confunden. La quinta guerra vio formarse una nebulosa interconfesional en lucha contra la autoridad monárquica: los Descontentos. En fin, la octava Guerra de Religión se explica por la crisis de la sucesión monárquica. En 1585, los de la Liga, católicos hostiles a la idea de que un protestante pudiese ceñir un día la corona, tomaron las armas contra el rey Enrique III, obligándolo a suprimir los edictos de pacificación.

Las guerras que desgarraron Francia eran también una pieza más en la conflagración internacional que se desarrollaba en Europa. Del lado católico, España y el papado se unieron en la lucha contra el protestantismo, mientras que Inglaterra, varios príncipes alemanes y Dinamarca financiaban o sostenían militarmente al partido hugonote. Los cantones suizos católicos proporcionaban tropas al rey. A partir de 1566, los Países Bajos vecinos fueron igualmente arrastrados por la espiral de la guerra civil, y los conflictos se desplegaron en adelante en una y otra parte de la frontera. La matanza de San Bartolomé y el levantamiento de la Liga no pueden comprenderse al margen de este contexto.

Estos años constituyeron igualmente un momento de intensa reflexión en torno a la cuestión del buen gobierno. Los “monarcómacos” reformados y los “políticos” católicos tomaban caminos divergentes, pero los pensadores acabaron por reunirse en torno a la idea de que era preciso mantener el orden público a toda costa. Como la unión religiosa no podía ser condición de la paz, fue la paz, y por tanto la obediencia al rey, la que iba a permitir apaciguar la cólera divina y reconciliar a los cristianos.

Atacada al principio por los protestantes, la figura real concentró después el furor militante de los católicos que culminó con el asesinato de Enrique III por Jacques Clément (1589), y más tarde, cola de cometa de las guerras civiles, con el de Enrique IV por Ravaillac (1610).

I. Dios y los suyos

1. La llamada del Evangelio

El mensaje luterano comenzó a difundirse en Francia hacia 1520. Religiosos seducidos por la llamada del monje de Wittenberg predicaban la vuelta a la pureza original del cristianismo y denunciaban las perversiones de la Iglesia romana. Según ellos, esta no podía pretender el monopolio de la difusión de la palabra divina, pues todos los hombres eran sacerdotes.

En esta época, existía ya en el reino una corriente evangélica que buscaba revivificar la fe despojándola de las obligaciones rituales. Los escritos de Erasmo encontraban gran éxito entre los letrados. El humanismo neerlandés preconizaba una “filosofía de Cristo” rechazando intermediarios entre los hombres y Dios. El culto de la Virgen y de los santos no tenía para ellos sentido, pues el único verdadero intercesor era Cristo. Completamente interior, la fe consistía en la unión con Jesús por el conocimiento íntimo de la palabra divina.

El acceso directo al Libro se imponía. La Biblia fue traducida al francés por Jacques Lefèvre d’Étaples a partir de 1523. Este gran helenista, renovador de los estudios aristotélicos, pertenecía al mundo intelectual de los humanistas que protegía Margarita de Navarra, la hermana mayor de Francisco I, que aspiraba ella misma a una piedad muy personal, vivificada por el conocimiento íntimo del mensaje cristiano. Esa era también la posición de Rabelais quien, en su Gargantua (1534), imaginaba un refugio ideal donde los espíritus evangélicos podrían reunirse: la abadía de Thélène.

La imprenta jugó un papel esencial en el auge de las ideas nuevas. Sin este nuevo medio, no hubiese habido crisis religiosa. En la noche del 17 al 18 de octubre de 1534, unos tableros, es decir, carteles, que denunciaban el misterio de la transubstanciación, aparecieron en varias ciudades, sobre todo en París, y en el castillo de Amboise, donde residía el rey. Este agresivo texto, escrito por un pastor de Neuchâtel llamado Antoine Marcourt, reducía la eucaristía a un rito pagano. Se inspiraba en las ideas del reformador de Zurich, Ulrich Zwingli, que consideraba la eucaristía como una ceremonia de recuerdo de la última comida de Cristo con sus discípulos, la Cena, y no como un sacrificio que actualizase la Pasión. No reconocía presencia real de Cristo en el pan y el vino, contrariamente a lo que afirmaba la doctrina de la transubstanciación. Así que se burlaba de la la adoración de los católicos a lo que él llamaba “Jean le Blanc”, el dios de masa de la hostia consagrada.