Arturo Martínez Nateras - La izquierda mexicana del siglo XX. Libro 3

La relación entre grupos de izquierda en México y lo que queda de la Revolución cubana ha sido esporádica e individual, no institucional, tal vez porque lo que se lleva a cabo en Cuba es un experimento demasiado extremo para un país como el nuestro. Sin embargo, creo que se debería de retomar el llamado a la unión latinoamericana, para la cual el principal obstáculo es la distancia que separa nuestros países. Geográficamente México es una nación norteamericana, aunque su historia la ligue a América Latina. Sería necesaria una profunda transformación de la política exterior mexicana para dejar de depender del norte y voltear la mirada hacia el sur. En la unión está la fuerza, como ha demostrado la Unión Europea. Quizá un día sigamos esos pasos.

Bibliografía

Casuso, Teresa, Cuba y Castro , Barcelona, Plaza y Janés, 1963.

Guevara, Ernesto Che , Otra vez. Diario del segundo viaje por Latinoamérica , Ediciones B, 2001.

Norman Acosta, Heberto, La palabra empeñada , La Habana, Publicaciones del Consejo del Estado, 2005.

Szulc, Tad, Fidel: un retrato crítico , Barcelona, Grijalbo, 1987.

Thomas, Hugh, Cuba, la lucha por la libertad , Madrid, Debate, 2004.

*Debo a la generosa investigación de Paco Igancio Taibo II en su tomo biográfico Ernesto Guevara, también conocido como El Che , el haber encontrado muchos de los libros esenciales consultados para llevar a cabo este ensayo.

1Citado en Luis Díez, Bayo . El general que adiestró a la guerrilla de Castro y el Che , Barcelona, Debate, 2007, pp. 176-177.

2Alberto Bayo, Tempestad en el Caribe , México, 1950.

3El libro canónico sobre el tema es de Stephen C. Schlesinger y Stephen Kinzer, Fruta amarga. La C.I.A. en Guatemala , México, Siglo XXI, 2013.

4Hay varias ligas disponibles en internet con información sobre el APRA:

http://www.avizora.com/publicaciones/historia_de_paises/textos/0072_apra_peru_historia.htm

http://www.monografias.com/trabajos82/alianza-popular-revolucionaria-americana/alianza-popular-revolucionaria-americana.shtml

http://www.apra.org.pe/pag-historia.html

https://es.wikipedia.org/wiki/Alianza_Popular_Revolucionaria_Americana

5Hilda Gadea, Che Guevara. Años decisivos , México, Aguilar, 1972, pp. 116-117.

6Alberto Bremauntz, México y la revolución socialista cubana , Morelia, Universidad Michoacana de San Nicolás Hidalgo, 2003, pp. 55-56.

7Luis Hernández Navarro, “Las andanzas del marxismo tropical”, La Jornada Semanal , México, 14 de junio de 2009. http://www.jornada.unam.mx/2009/06/14/sem-luis.html. Hernández escribe también que “el general conoció a los conspiradores cubanos en México antes de que fueran apresados. Los ayudó de diversas formas”. Sin embargo, no encontré una sola fuente que respaldase esta afirmación y su ensayo no cuenta con bibliografía.

8Citado en Otto Hernández Garcini (ed.), Huellas del exilio: Fidel en México 1955-1956 , Fundación Antonio Núñez Jiménez de la Naturaleza y el Hombre Casa Editora Abril, La Habana, 2007, p. 205.

9Jürgen Buchenau forma parte del Departamento de Historia de la Universidad de Carolina del Norte, y su texto se encuentra en Daniela Spenser (ed), Espejos de la guerra fría: México, América Central y el Caribe , México, Porrúa, 2004, pp. 140-141.

10Mireya Cúellar, “Cárdenas, en la mira de la guerra fría”, La Jornada , México, 29 de mayo de 2002. http://www.jornada.unam.mx/2002/05/29/052n1con.php?printver=0

11 Idem .

12 Op. cit. , p. 141.

13Juan Rafael Reynaga Mejía, La revolución cubana en México a través de la revista Política: construcción imaginaria de un discurso para América Latina , Toluca, Universidad Autónoma del Estado de México, 2007, p. 39.

14 Ibid ., p. 137.

15 Ibid ., p.156.

16Olga Pellicer, “México y Cuba: un drama en tres actos”, Letras Libres , México, 31 de julio de 2004. http://www.letraslibres.com/mexico/mexico-y-cuba-un-drama-en-tres-actos

17El audio está disponible en YouTube, y la transcripción en: http://www.laprensa-sandiego.org/archieve/april26-02/castro2.htm

Hermenéutica crítica de la globalización

Gianni Vattimo

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Esbozo histórico de la relación entre el marxismo y la filosofía en México, desde los inicios del siglo XX hasta el derrumbe del “socialismo realmente existente”

Gabriel Vargas Lozano

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El psicoanálisis a la izquierda: entre el apolitismo de Freud y la opción política de sus seguidores

David Pavón-Cuéllar

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La herencia de la izquierda bajo el Neo-PRI: la culturalización de la política y la inminente obsolescencia de la crítica

Irmgard Emmelhainz

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recuento del desconcierto

Fabrizio Mejía Madrid

Gianni Vattimo

La reciente oleada de “nuevo realismo” filosófico, que a nosotros nossigue pareciendo teóricamente vacía y sustancialmente inspirada en puras razones de marketing mediático, ha tenido por lo menos un mérito: el de marcar una diferencia, entre el intento conservador y de restauración filosófica explícito en los “nuevos” realistas, y el compromiso de los hermeneutas de leer las señales de los tiempos en un sentido progresista, de emancipación. No resulta demasiado paradójico que sean precisamente los adversarios, con ese culto suyo hacia “ What there is ” ( cfr . el título de Quine), “Lo que hay”, quienes llevan a que la hermenéutica se reconozca con más claridad como la filosofía proyectiva, relacionada con la praxis que era y tiene que ser desde sus orígenes heideggerianos. En fin, también el debate que se ha suscitado tras la publicación de los Cuadernos negros tiene el mismo sentido, o por lo menos va en la misma dirección. Yo resumiría este sentido diciendo que las mismas razones por las cuales Heidegger se alineó con los nazis podían (y habrían podido) llevarlo a escoger el comunismo. Sólo por las contingencias históricas en las cuales maduró la elección —el antisemitismo del cual estaba llena a reventar la tradición cultural y filosófica alemana y no sólo ésta (al respecto, hay una amplia documentación en D. Di Cesare) sino las amenazadoras aberraciones del estalinismo soviético—, Heidegger decidió alinearse con Hitler. Sin embargo, precisamente esta decisión —sobre todo la de comprometerse en términos políticos y, por supuesto, también la de apoyar a los nazis— nos autoriza hoy a hablar de un heideggerismo de izquierda y de un “comunismo hermenéutico”.

Ante todo, es preciso recordar las razones por las cuales hablamos hoy de hermenéutica como crítica de la globalización. A primera vista, parece que el tema puede limitarse a reivindicar la pluralidad esencial de las culturas contra los efectos “neutralizadores” del pensamiento único, de la homologación de todo en el gran teatro de la fantasmagoría mundial de las mercancías. ¿Por qué no puede recibirse o concebirse este teatro como la realización de la “humanidad” finalmente unificada por la disponibilidad indefinida de bienes materiales y por la profesión de una única fe, por el uso de una misma lengua como antes de Babel: el inglés anglo-americano al cual se opone sólo (he aquí un dato interesante) la difusión del español de los migrantes de todas las razas? Materia signata quantitate , nos viene aquí a la mente como primera respuesta. El principium individuationis de la escolástica medieval se asoma a nuestro espíritu aquí sin obligatoriedad ni rigor teórico alguno: nos señala simplemente que la materialidad es lo que hace que falle el sueño de la globalización porque, en primer lugar, no hay bienes para todos y no toda especie de bienes sacia el hambre del mundo. La materialidad determina, ya sea porque muestra de inmediato la escasez o porque despierta las diferencias de individuos y grupos, incluso culturales: si tu hijo te pide pan, no puedes darle una piedra cualquiera (véase el Evangelio). ¿Estaremos descubriendo aquí las razones del “nuevo” realismo?, el cual, como es sabido, le reprocha a la hermenéutica precisamente su exceso de optimismo posmodernista. No obstante, lo hace desde el punto de vista de un principio de realidad que pretende ser “neutral”, como para los realistas son las ciencias de la naturaleza. Ningún hermeneuta olvida que cuando se dice “está lloviendo” —y, en consecuencia nos ponemos en las manos de Tarski y de su definición de lo verdadero—, el lenguaje común agrega por lo general: “culpa del gobierno”. La filosofía no tiene nada que ver con hechos sino más bien con interpretaciones: la realidad de la cual habla es la Wirklichkeit , lo que produce Wirkungen , es decir, efectos en sujetos, nunca hechos abstractos medidos geométricamente. Los contraefectos de la globalización, lo que NOS está sucediendo precisamente debido a ella, es lo que suscita la crítica de la hermenéutica; ésta no se despierta observando una cierta insostenibilidad teórica de la idea de globalización, alguna contradicción interna propia. Sucede aquí lo que pasó con la decisión heideggeriana de replantear la pregunta acerca del ser en SuZ : la reducción del ser al objeto, la identificación con el ente, no se ofrecía a una crítica teórica, como si se tratase de un error que habría que corregir. Exigía el replanteamiento de la pregunta porque daba lugar a consecuencias intolerables para la existencia misma del Existir . Es ésta la conexión de SuZ con las vanguardias intelectuales de inicios del siglo XX y con la conciencia que las inspira, el rechazo de la sociedad de la organización total que se anuncia potentemente en esa época. Nuestro hoy, si bien es muy distinto del de entonces, sugiere mucho más que simples analogías con aquella época. Se ha vuelto infinitamente más claro lo que Adorno y Horkheimer llamaron pocas décadas después Sein und Zeit , la “dialéctica del iluminismo”, o sea el cambio brusco de la racionalización social a opresión generalizada. La globalización de la cual somos a la par víctimas y protagonistas hoy representa sólo una fase más avanzada, y quizá por esto menos reconocible, porque está más consolidada y es más “obvia” que ese cambio brusco. Incluso en esa parte del mundo en la cual la globalización no parece haber producido aún efectos desastrosos como aquellos por ahora visibles en las periferias, que con Zabala hemos aprendido a llamar las descargas humanas con las cuales limitan a nuestras sociedades, se deja sentir la intolerabilidad existencial, y en ello, material, de la globalización. Quien tiene, todavía, un trabajo en el Occidente de hoy sufre una continua reducción de sus derechos, una intensificación de la disciplina y del control social sin precedentes. La devastación de las Lebenswelten de naciones y comunidades, y en consecuencia de sus culturas, a favor de la homologación impuesta por la unificación de la producción y de los mercados es lo que de inmediato llama más la atención desde el punto de vista hermenéutico, como la desaparición progresiva (y estadísticamente impresionante) de lenguas y dialectos; una desaparición que consterna a otras tantas culturas, a otros tantos modos de sobrevivencia sensata de la existencia humana en el mundo. Pienso aquí en la simple y llana depredación a la cual están sometidos los mundos aún “primitivos” por parte de las grandes empresas farmacéuticas mundiales que se apropian de plantas y de otros recursos naturales para patentarlos y “valorarlos” en el mercado capitalista. Es difícil, respecto a fenómenos de esta clase, no ceder a la tentación de resistir cediendo a alguna forma de oscurantismo naturalista, anticientífico, antiindustrial, anticultural... La imagen de un Heidegger apegado a las tradiciones de su Selva Negra y fatalmente presa del mito del Blut und Boden nazi se erige ante nosotros con toda su fuerza disuasiva. Sin embargo, el problema que él vio con toda lucidez, pero que no supo resolver con su adhesión al nazismo, se vuelve a presentar hoy más o menos en los mismos términos. Es lo que él llamó la cuestión de la superación de la metafísica, es decir, de la construcción de una sociedad en la cual el progreso material no equivaliese a la destrucción de la vida ni de la libertad humana. Quien, como un servidor, habla de comunismo hermenéutico, tiene bien presente la frase de Lenin que definía el comunismo como electrificación más soviet, y reconoce su valor programático, pero que sólo es poco más que un eslogan.