Miguel Ángel Garrido Gallardo - Una hoja de ruta

Así las cosas, Joseph Ratzinger sostenía en su discurso de Subiaco de 2005 que en el actual ambiente poscristiano, los creyentes tienen que hacer la oferta del Derecho Natural para que los que no saben de la existencia de Dios sean invitados a aceptar de entrada esa intuición primigenia sicuti Deus daretur (como si Dios existiera). La oferta de Ratzinger es una invitación a volver a los orígenes, a comenzar de nuevo. Dos posiciones están en el debate: o «no hay pasión más insana que la insana pasión por la verdad» (como dice Guillermo de Baskerville en la novela El Nombre de la rosa) o «la verdadera pasión por la verdad es fundamento de la tolerancia más profunda y de la auténtica libertad». La catástrofe de las Torres Gemelas de Nueva York el 11 de septiembre de 2001 parece avalar la primera tesis. Los que contradicen el ejemplo señalan que la raíz de una decisión así es fanatismo, pero no pasión por la verdad, ya que ignora la verdad de verdades, que los seres humanos somos hijos de Dios y hermanos entre sí.

Corolario: el valor de la afabilidad y la primacía del testimonio. Como existe el prejuicio de que quien cree en la verdad la impondrá (si puede) por la fuerza, será una persona violenta, hay que evitar dar ocasión (ni siquiera pretexto) para pensar que esto es así. Y como cada modelo es autocoherente, las llamadas a una conversión no se deben centrar en la debilidad de este o aquel detalle de un modelo u otro, sino en el testimonio del propio. En suma, la afabilidad, consecuencia menor de la caridad (amor incondicional), adquiere una importancia inusitada, y el primado de la praxis (“obras son amores y no buenas razones”) es el argumento apologético por excelencia, no hay nada que se pueda comparar con él.

[1]Miguel Ángel Garrido Gallardo es catedrático de Análisis de Discurso en el Consejo Superior de Investigaciones Científicas (ILLA/CCHS) y editor de Nueva Revista.

¿TIENE LA CIENCIA TODAS LAS RESPUESTAS?

Rob Riemen[1]

Con su estilo sencillo y literario, el pensador ho­landés Rob Riemen relata en este texto la apasionante discusión científica sobre los límites de la ciencia, de la que fue testigo durante un simposio celebrado en Hannover. El fragmento está incluido dentro de su libro Para combatir esta era (p. 62-69).

JUEVES

Tras los soleados días de otoño en Sils Maria, y el buen clima que aún había ayer cuando llegué a Schloss Waldersee, ha sido una pena despertar y ver el castillo entero envuelto en una nube baja y oscura. Se oían los cencerros de vacas y ovejas que caminaban a poca distancia, pero era imposible distinguirlas entre la densa niebla.

A las diez de la mañana todos estábamos sentados en la biblioteca, ante mesas que habían sido colocadas formando un cuadro. Después de las palabras de bienvenida de Wolfgang, ha venido la conferencia inaugural de Shashi sobre «el don más grande del mundo: la ciencia y la tecnología». La mayoría del grupo, sobre todo los estadounidenses, respondió con entusiasmo a su presentación de treinta minutos. Yo, sin embargo, me sentí más bien decepcionado, pues no había escuchado nada nuevo. El maestro checo parecía completamente ausente, como si ni siquiera escuchara lo que estaba diciéndose. Estaba sentado con la mirada fija en un libro, tomando algunas notas. El entusiasmo con el que Shashi había hablado era notable, sin duda, y se acoplaba bien a su mensaje: «La ciencia y la tecnología, las verdaderas soluciones, han reemplazado a la filosofía y la religión con su conocimiento verdadero». Fue más allá de hablar de soluciones verdaderas. Estaba presentando una religión del todo nueva, que rescataría a la humanidad de su valle de lágrimas. La era de la religión había terminado, lo cual era un logro debido exclusivamente a la ciencia y la tecnología. Su referencia a Richard Dawkins fue tan hilarante como simplista. Dawkins alguna vez definió al Dios del Antiguo Testamento como «el personaje más desagradable en toda ficción: celoso y orgulloso de ello, un mezquino, injusto, un controlador implacable, un vengativo limpiador étnico sediento de sangre, un misógino, homófobo, racista, infanticida, genocida, filicida, pestilente, megalómano, sadomasoquista, matón caprichosamente malévolo».

La afirmación de Shashi de que «el judaísmo y el cristianismo pertenecen más a Oriente —donde surgieron— que a Occidente» era absurda. Estaba en lo cierto, sin embargo, en su explicación del grado de desarrollo que la ciencia y, por ende, la tecnología, alcanzaron en Occidente durante la Ilustración. Todo el bien en el mundo, decía, podía atribuirse desde ese momento a ese desarrollo científico y tecnológico; todo retroceso a la barbarie era la consecuencia de la religión y de sentimientos irracionales.

Al llegar a este punto, Walter interrumpió y preguntó a Shashi si de verdad pensaba que el mundo de la tecnología era inocente del genocidio industrial de la Shoá. Shashi respondió tranquilamente que la tecnología y la ciencia no son responsables de los usos que se les da. Pero pronto empezó a contradecirse. Resultó ser un adepto incondicional del tecnoevangelista Ray Kurzweil, un hombre firmemente convencido de que el crecimiento exponencial (una palabra que, para sus seguidores, tiene poderes mágicos) de la tecnología hace posible una fusión entre los seres humanos y las computadoras y otros dispositivos. De acuerdo con Kurzweil y compañía, en un futuro no muy lejano será posible crear a un ser humano —o mejor dicho, crear un híbrido máquina-humano— que no solo será capaz de hacer todo mejor y más rápido, sino que además será inmortal, pues la tecnología ocupará el lugar de la biología.

Walter ha señalado socarronamente: «Les presento al Übermensch».

Shashi, serio, ha dicho: «Sí, les presento las Buenas Nuevas».

Alguien ha preguntado si, entonces, la humanidad no se convertiría en una colección de robots, y Shashi respondió: «No, un robot es una máquina con cualidades humanas, pero el hombre singular, la perfecta fusión de hombre y tecnología, sigue siendo un ser humano, solo que con las cualidades de un robot».

En lugar de explicar la diferencia —que se me escapa— agregó amenazadoramente que «simplemente debemos ajustarnos al hecho de que este es el futuro, estos son los desarrollos tecnológicos que vendrán, nadie puede detenerlos. Este es el mundo nuevo».

Walter dijo entonces: «Querrás decir “valiente” mundo nuevo», pero Shashi no contestó.

Todo esto me pareció irritante. Primero, la ciencia y la tecnología eran absueltas de toda responsabilidad en la barbarie suprema, y luego las posibilidades tecnológicas eran equiparadas, de súbito, con una ley natural de lo cual no hay forma de escapar. Esto implicaba un grave error de juicio sobre la esencia del ser humano, al menos de como este es entendido por el humanismo europeo: la humanidad es libre. Podemos elegir. Esta es la esencia misma de la moral, del conocimiento del bien y del mal. El hecho de que la naturaleza humana tenga aspectos agresivos y de que todos seamos capaces de asesinar, saquear y violar no quiere decir que debamos aceptar tal agresividad bajo el principio de que, simplemente, debemos acostumbrarnos a ello, de que así son las cosas y no podemos evitarlo. La civilización es precisamente la capacidad humana de decir «no», y me parece que podemos decir «no» a la clonación y a esa horrible máquina disfrazada de hombre singular. Aun me parece asombroso que los tecnoevangelistas hagan alarde de que pueden ofrecer una suerte de eterno progreso a la humanidad; sin embargo, tan pronto como son confrontados con cuestiones éticas, caen en el determinismo y el fatalismo.

Las Buenas Nuevas de Shashi no habían terminado aún. Todos los problemas del mundo serían resueltos por estrategias y dispositivos inteligentes, innovadores, empresariales o emergentes. «En los últimos cincuenta años —ha dicho con satisfecho desdén— Europa no ha podido hacer ninguna contribución real al nuevo pensamiento, al pensamiento innovador. Todo lo que hoy está cambiando al mundo viene del occidente de Occidente, de California. Es la cuna de la nueva civilización. ¿Por qué? Porque pensamos positivamente y sabemos cómo arreglar las cosas».