Willi Lambert - Gotteskontakt

Auf einem der Höhepunkte seines Exerzitienbuches – in der »Betrachtung, um Liebe zu erlangen« (EB 230–237) – bringt Ignatius zum Ausdruck, dass die Liebe darin besteht, sich einander mitzuteilen. Gott ist für ihn ein ganz und gar mitteilsamer Gott: Er gibt sich in der ganzen Schöpfung, in allen guten Gaben, in aller Befreiung und Erlösung, im Geschenk von Hoffen – Glauben – Lieben. Und darin, so Ignatius, wolle Gott nur zeigen, wie der »Herr sich mir … zu geben wünscht, so sehr er kann« (EB 234). Gott gibt sich dem Menschen im gottmenschlichen Maß, könnte man sagen. Und dies allein erfüllt den Menschen: »Gib mir nur Deine Liebe und Gnade, das ist mir genug« – »Ésta me basta« (EB 234).

Aufmerksamkeit auf Gottes-Kontakte

Aus dem Gesagten wird deutlich, dass nichts so wichtig und hilfreich ist auf dem Gebetsweg, als sich in einer Besinnungszeit zu fragen und hinzuspüren: Wo ist Gott? Wie teilt er sich mir mit? Wann habe ich eine Ahnung von ihm bekommen? Wann vielleicht mit ihm gekämpft? Wie suche ich nach ihm? Und man kann noch fundamentaler fragen: Wer ist Gott? Wer ist Gott für mich? Als wer hat er sich mir offenbart? Habe ich einen Namen für Gott? Oder viele?

In einem anderen Brief an Francisco de Borja gibt Ignatius eine universale Suchrichtung auf Gott hin an. Er ist überzeugt, »dass die Personen, die aus sich herausgehen und in ihren Schöpfer und Herrn eintreten, ständige Hinwendung, Aufmerksamkeit und Tröstung erfahren und das Verspüren, wie unser ganzes ewiges Gut in allen geschaffenen Dingen ist, indem es allen das Sein gibt und sie durch sein unendliches Sein und seine Gegenwart darin bewahrt« (BU 104).

Gebetswege ausprobieren

Die grundlegende Botschaft über das Beten – schau, wo sich dir Gott am meisten mitteilt – birgt in sich unmittelbar eine zweite: Lass dich darauf ein, Beten auszuprobieren: »Damit nun mittels seiner göttlichen Gnade diesen Weg zu finden, hilft es sehr, auf viele Weisen zu suchen und zu probieren, um auf dem Weg zu wandeln, der einem mehr erläutert wird: der glücklicher und seliger in diesem Leben ist …« (BU 248).

Dies kann zunächst einfach heißen, sich Fragen zu stellen: Wie schaut mein Beten aus? Welche Weisen des Betens kannte ich bisher? Wie ging es mir damit? Was habe ich aufgegeben und warum? Wie wurde ich weitergeführt? Spüre ich eine Lockung zu einer Weise des Betens? Stieß ich auf eine Gebetsgruppe, fand ich ein hilfreiches Buch?

Es gibt viele Namen und viele verschiedene Gebetsweisen: das gereimte Nachtgebet aus der Kinderzeit, liturgische Gebete, das Vaterunser, das Jesusgebet, Schriftmeditation, Loben-Danken-Bitten, das freie Herzensgebet, Stoßgebete, schweigendes Dasein, wortarmes Beten, kontemplatives Beten, Atemgebet, Rosenkranz usw. Ignatius selber war ein großer »Ausprobierer«, einer, der Experimente mit seinem Leben und dem Beten machte bzw. wahrnahm, dass etwas in ihm wachsen wollte. Wachsam wahrnehmen, was werden will , könnte ein gutes Leitwort sein.

Von der »Leichtigkeit, Gott zu finden«

Ein fast atemberaubendes Zeugnis von seiner Gottessuche findet sich bei Ignatius am Schluss seines »Bericht des Pilgers«. Wenige Jahre vor seinem Tod, der ihn im Alter von 65 Jahren ereilte, erzählt er, es habe »seine Andacht immer mehr zugenommen, das heißt die Leichtigkeit, mit Gott in Verbindung zu treten, und diese sei jetzt größer als je sonst in seinem ganzen Leben. Immer und zu jeder Stunde, wann er finden wollte, könne er Ihn finden« (BP 99).

Ermutigt dieses Zeugnis? Verführt es dazu, skeptisch zu denken, dies sei eben etwas für Heilige, aber nicht für uns Allerweltschristen? Oder lädt dieses Zeugnis dazu ein, Gottes Nähe nicht nur im Schweren, im Gotteskampf zu suchen? Vielleicht ist er auch im Leichten? Im Leisen? In einem zarten Anhauch? Im Allerleisesten in mir? Hat er sich uns nicht schon gegeben? Heißt Beten vielleicht auch: lauschen auf den leisen Pulsschlag des Herzens? Auf Gottes Stille in allem Lauten?

»Geistliche Übungen« lautet der Titel des geistlichen Bestsellers von Ignatius. Darum lohnt es sich und ist notwendig, die beiden Worte »geistlich« und »üben« ein wenig zu erklären. Zunächst: Was ist mit Spiritualität, geistlichem Leben gemeint? In einer Meditation im Exerzitienbuch lässt Ignatius bitten um »Erkenntnis des wahren Lebens«, das der »höchste und wahre Anführer« zeigt, und »um Gnade, Ihn nachzuahmen« (EB 139). Dies könnte man als eine Umschreibung von Spiritualität gelten lassen: wahre Lebendigkeit. Und diese nicht nur zu erkennen, sondern aus ihr heraus zu leben – in der Verbundenheit mit Christus, dem »verdadero capitán«, dem wahren Anführer des Lebens.

Spiritualität – Glaubend-hoffend-liebender Umgang mit Realität

Der Begriff »Spiritualität« hat in den letzten Jahrzehnten eine gewisse Wortkarriere gemacht. Man weiß vielleicht nicht so ganz genau, aber doch ungefähr, was er bedeutet. Er hat zu tun mit Religiosität, mit Frömmigkeit, geistlichem Leben, Selbstverwirklichung, Esoterik, Meditation usw. Was bedeuten also Spiritualität und spirituelles Leben und spirituelle Übung?

Spiritualität kommt vom lateinischen Wort »spiritus«. Es bedeutet Hauch, Wind, Atem und kann als Lebensstrom verstanden werden. Am Atem kann man spüren, ob jemand lebt. Ein spiritueller Mensch ist ein lebendiger Mensch, in dem Lebenskraft wirkt. Das isländische Wort »Geysir« ist mit dem Wort Geist verwandt; der Geysir offenbart in seinem Ausbruch, wie aus einem »stillen Wasser« große Kraft kommen kann.

Biblisch verstanden, meint Spiritualität Lebendigkeit des Menschen. Geist ist der Lebensodem und Liebesatem, den Gott dem Menschen, dem »Erdling« Adam, einhaucht und ihn so zu einem lebendigen Wesen macht. Wenn die Propheten auftreten, verkünden sie Gottes Wort, das »Geist und Leben« ist.

Maria empfängt das göttliche Leben, Christus, durch den »heiligen Atem«, den Heiligen Geist Gottes und durch seine schöpferische Liebes-Kraft. Diese ist zugleich »Kraft des Allerhöchsten« und berührt doch zart wie ein Schatten: »Die Kraft des Höchsten wird dich überschatten« (Lk 2,35). Jesus, die Frucht der Begegnung, lässt sich in seiner Sendung tragen und treiben durch den Heiligen Geist. Er kämpft gegen den »bösen Geist« und von seinem Sterben heißt es: »Er hauchte seinen Geist/Lebensatem« aus – in Gott.

In der neutestamentlichen Brief-Literatur ist der Heilige Geist sozusagen allgegenwärtig: Die Kirche kommt sich selber an Pfingsten zu Bewusstsein; die Gemeinde baut sich aus den Gnadengaben des Geistes auf; er ist das »Prinzip« von Vielheit in Einheit; es ist der Geist, der »in uns betet«; durch den Geist »ist die Liebe Gottes in unsere Herzen ausgegossen«.

Christliches Leben ist ein Leben »im Heiligen Geist« – erkennbar an den »Früchten des Geistes«: Liebe, Freude, Einfachheit, Mut, Freiheit, Wahrhaftigkeit, Demut, Friedfertigkeit – oft vermischt mit dem »Ungeist«, d.h. Gewalt, Lüge, Egoismus, Eifersucht, Neid usw.

Umschreibungen von Spiritualität

Einige kurze Definitionen:

– Spiritualität ist gläubiger Umgang mit Realität (Georg Mühlenbrock)

– Spiritualität ist »Lebensziel im Lebensstil«

– Spiritualität ist Lebensmitte und Lebensmittel

– Spiritualität ist die gelebte Antwort auf die Fragen: Woher komme ich? Woraufhin lebe ich? Was sind die Quellen meines Lebens? Wie lebe ich?

– Spiritualität zielt auf das Geheimnis des Ganzen der Wirklichkeit: Warum gibt es überhaupt etwas und nicht nichts? Was ist der Sinn von Sein und Leben?

– Christliche Spiritualität ist glaubend-hoffend-liebender Umgang mit Realität im Geist des Evangeliums Jesu Christi.

Um die Vielfalt spirituellen Geschehens zu sehen und ein wenig zu sortieren, können einige Ebenen bzw. Dimensionen von Spiritualität genannt werden: