Мустафа Акийол - Исламский Иисус. Как Царь Иудейский стал у мусульман пророком

Более подробный анализ этих параллелей см. в: Neal Robinson, “Creating Birds from Clay: A Miracle of Jesus in the Qur’ān and in Classical Muslim Exegesis,” The Muslim World 79, no. 1 (January 1989): 1–11.

Цит. по: Robinson in “Creating Birds from Clay,” с. 10.

Там же, p. 1–2.

Mona Siddiqui, Christians, Muslims and Jesus (Cornwall, UK: Yale University Press, 2013), p. 142.

Некоторые также связывают глиняных птиц с «Толедот Иешу» – средневековым иудейским полемическим сочинением против христианства, своего рода «анти-евангелием». Там действительно упоминается история об Иисусе, делавшем птиц из глины, однако в общем контексте неприемлемой для ислама враждебности к Иисусу и Марии. Габриэль Саид Рейнольдс справедливо замечает: «“Толедот” непримиримо враждебен к Марии и Иисусу: первую он изображает развратницей, второго – колдуном, чья сила исходит не от Бога, а от злоупотребления властью таинственных букв Божьего имени. В своей враждебности к Марии и Иисусу это не только антихристианский, но и антиисламский текст». Reynolds, A Muslim Theologian in the Sectarian Milieu: Abd Al-Jabbār and the Critique of Christian Origins (Leiden, the Netherlands: Brill, 2004), p. 234.

Infancy Gospel of Thomas, раздел II, ст. 1–5, trans. M.R.James, in The Apocryphal New Testament: Translation and Notes (Oxford: Clarendon Press, 1924), доступно на сайте: http://gnosis.org/library/inftoma.htm. Доступ на 14 июля 2016. (Русский текст: http://apokrif.fullweb.ru/apocryph1/ev-fom.shtml. – Прим. пер.).

Англиканский епископ и ученый Кеннет Крэгг писал: «подчеркивание в Коране, что все чудеса Иисуса совершались “волею Господней” – “потенциальный мост между Кораном и Новым Заветом”, так как последний тоже учит, что все речения и деяния Иисуса совершались по Божьей воле и с Божьего позволения». Cragg, Jesus and the Muslim (London: George Allen & Unwin, 1985), p. 33 и далее.

В «Евангелии детства Фомы» есть и другие темы, звучащие странно и неприемлемо не только для мейнстримового христианина, но и для мусульманского сознания. Самые известные примеры – Иисус проклинает мальчика, и тот умирает, Иисус проклинает другого мальчика, и тот падает мертвым, а родители его слепнут.

Andries van Aarde, “Ebionite Tendencies in the Jesus Tradition: The ‘Infancy Gospel of Thomas’ Interpreted from the Perspective of Ethnic Identity,” Neotestamentica 40, no. 2 (2006).

Там же, p. 362.

Евангелие детства Фомы, раздел XVI, стихи 1–2.

Коран 61:6. Эта сура, или глава, считается 109-й из 114 сур Корана в хронологическом порядке откровения.

Упоминания «Утешителя» встречаются в Ин 14:16, 14:26, 15:26, 16:7.

Geoff rey Parrinder, Jesus in the Qur’an (Oxford, UK: Oneworld Publications, 2003), p. 96–98.

Ин 14:16.

W.Montgomery Watt, “His Name Is Ahmad,” The Muslim World 43, no. 2 (April 1953): 110–113.

Стоит отметить: сам этот вопрос подрывает ориенталистское утверждение, что пророчество об Ахмаде – «позднейшая вставка» в Коран, сделанная мусульманами, которые хотели таким образом восхвалить своего пророка. Ведь «трудно объяснить, почему же они не вставили имя Мухаммад, что было бы куда более естественно». (Этот аргумент приводит Монтгомери Уотт в “His Name Is Ahmad,” с. 113. Цитата из: Geoff rey Parrinder, Jesus in the Qur’an, p. 98.) Но тот же вопрос остается и для мусульман. Мухаммад в Коране четырежды называется по имени – почему же здесь Иисус говорит об Ахмаде, имени, встречающемся в Коране только один раз, в этом стихе?

Эту теорию предлагает Уотт в “His Name Is Ahmad,” с. 113.

«Дух Святой» в Коране – возможно, отсылка к ангелу Гавриилу – упоминается как сила, которой Бог «укреплял» Иисуса, в трех стихах: 2:87, 2:253, 5:110.

Коран 3:3.

Коранический термин Забур для обозначения Псалтири, по-видимому, происходит от мизмар, слова, в самой Псалтири употребляемом в форме мизмор и означающем духовой инструмент вроде гобоя. Богословское значение «Забур» – по-видимому, «песни», воспеваемые, чтобы восхвалить Бога. См. Encyclopaedia of the Qur’an, vol. 4, s.v. “Psalms,” с. 314.

Коран 5:44–46.

Коран 5:47.

Цит. по: Mahmoud, The House of ‘Imran, vol. 2 of The Qur’an and Its Interpreters (Albany: State University of New York Press, 1984), p. 140–141.

Encyclopaedia of the Qur’an, vol. 2, s.v. “Gospel,” с. 342.

О том, что «Диатессарон» использовали назореи и евиониты, мы знаем от Епифания. См. Panarion 29.9.4 and 30.3.7. The Panarion, trans. Frank Williams (Leiden: Brill, 1987).

Как отмечает Клод Гийо, гипотеза «Диатессарона» имеет смысл, однако не так-то легко понять, с какой версией евангельского текста был знаком Мухаммад. Gilliot, “The Authorship of the Qur’an,” in The Qur’an in Its Historical Context, ed. Gabriel Said Reynolds (London: Routledge, 2008), cnh. 99.