Коллектив авторов - Иисус. Все мировые исследования

Другую точку зрения на представление праздников в Четвертом Евангелии см. в статье Майкла Дейза в данной книге.

Подробный и тщательный обзор темы «археология и Новый Завет», включая взаимоотношения археологии и древних текстов: James H. Charlesworth, ed., Jesus and Archaeology (Grand Rapids: Eerdmans, 2006), особ. см. вступительную статью Чарлзворта, «Jesus Research and Archaeology: A New Perspective», с. 11–63. В этой статье он говорит о том, чего может достичь археология и почему исследователи-новозаветники должны уделять внимание реалиям (с. 26–27).

Charlesworth, «Jesus Research and Archaeology», с. 29–30; Paul Anderson, «Aspects of Historicity in the Gospel of John: Implications for Investigations of Jesus and Archaeology», в кн.: Jesus and Archaeology, ed. Charlesworth, с. 587–618, цит. с. 591.

Charlesworth, «Jesus Research and Archaeology», с. 49–50; idem, Jesus within Judaism: New Light from Exciting Archaeological Discoveries (ABRL; New York: Doubleday, 1988), с. 109–112. Он отмечает также, что в этом доме есть центральное помещение с особой штукатуркой, предназначенной для комнат особого назначения. См.: J. Murphy-O’Connor, The Holy Land: An Oxford Archaeological Guide from Earliest Times to 1700 (4 thed.; Oxford: Oxford University Press, 1998), с. 220.

См. схожее заключение: Shimon Gibson, The Final Days of Jesus: The Archaeological Evidence (New York: HarperCollins, 2009), с. 116–122.

Anderson, «Aspects of Historicity», с. 591, 594. Андерсон ссылается на Иоанна, однако об этом месте пишет и Марк (Мк 15:22).

Ключевые исследования по этому вопросу: J. Neusner, W. S. Green, and E. S. Frerichs, eds., Judaisms and Their Messiahs at the Turn of the Christian Era (Cambridge: Cambridge University Press, 2008); John J. Collins, The Scepter and the Star (ABRL; New York: Doubleday, 1995); Adela Yarbro Collins and John J. Collins, King and Messiah as Son of God: Divine, Human, and Angelic Messianic Figures in Biblical and Related Literature (Grand Rapids: Eerdmans, 2008).

Martin Hengel, «Jesus, the Messiah of Israel», в кн.: Studies in Early Christology ( trans. Paul Cathey; Edinburgh: T&T Clark, 1995), с. 1–72, особ. с. 1–19.

Книга Вильяма Вреде (William Wrede, Das Messiasgeheimnis in den Evangelium ) наделала немало шума в 1901 году, сразу после своей публикации (ET: The Messianic Secret [trans. J. C. G. Greig; London: James Clarke, 1971]). Дискуссия, сопровождавшая этот труд, оказала огромное влияние на исследования Евангелия от Марка и практически стала предпосылкой появления критики редакций. Она рассмотрена в исследовании: Christopher Tuckett, ed., The Messianic Secret (IRT; London: SPCK, 1983).

Martin Hengel and Anna Maria Schwemer, Jesus und das Judentum (GfC 1; Tübingen: Mohr Siebeck, 2007), с. 507–510; также: H. Rollmann and W. Zager, «Unveröffentlichte Briefe William Wredes zur Problematisierung des messianischen Selbtverständnisses Jesu», ZNThG 8 (2001): 274–322, особ. с. 317; Andrew Chester, Messiah and Exaltation (WUNT 207; Tübingen: Mohr Siebeck, 2007), с. 309.

Защищая мнение о том, будто эта сцена вымышлена, необходимо помнить, кем считала Иисуса Древняя Церковь.

Есть предположение, что кумраниты отводили роль страдающей жертвы всем, кто в их представлениях был связан с эсхатологией, однако оно не доказано. За этим исключением акцент Иисуса на страданиях Мессии уникален для иудейского контекста.

Eckart Reinmuth, Neutestamentliche Historik: Probleme und Perspektiven (ThLZF 8; Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2003), с. 59 и далее.

Это верно для Марка, Матфея и Иоанна. О Матфее см.: David V. Howell, Matthew’s Inclusive Story (JSNTSup 42; Sheffield: JSOT Press, 1990); Ulrich Luz, Matthew 1–7 (trans. James Crouch; Hermeneia; Minneapolis: Fortress, 2007), с. 11–12.

См. описание устной традиции у Джеймса Данна: «сочетание стабильности и гибкости» (J. Dunn, Jesus Remembered [CM 1; Grand Rapids: Eerdmans, 2003], с. 254.)

Ulrich Luz, «The Gospel of Matthew: A New Story of Jesus or a Rewritten One?» в кн.: Studies in Matthew (trans. Rosemary Selle; Grand Rapids: Eerdmans, 2005), с. 18–36, цит. с. 20–22.

Перемещение отдельных сюжетов ради «гладкости рассказа» или прояснения «общего смысла» (σύµπασα γνώµη) было достаточно обычной техникой как для евангелистов (см.: Лк 4:16–30; 5:1–11; 8:19–21; Ин 2:14–22), так и для библейской (см., напр.: 1 Пар 11:10–41; 13:1 – 14:17) и греческой историографии, см.: Knut Backhaus, «Lukas der Maler: Die Apostelgeschichte als intentionale Geschichte der christlichen Erstepoche», в кн.: Historiographie und fiktionales Erzählen (ed. K. Backhaus and G. Häfner; ThSt 86; Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2007), с. 30–66, цит. с. 65, с примером из Плутарха. Выражение σύµπασα γνώµη взято у Фукидида, История 1.22.1. См.: Knut Backhaus, «Spielräume der Wahrheit: Zur Konstruktivität in der hellenistisch-reichsrömischen Geschichtsschreibung», в кн.: Historiographie , ed. Backhaus and Häfner, с. 1–29, цит. с. 11.

Дублирование в греческой историографии также было небезызвестно: см.: Klaus Meister, Die griechische Geschichtsschreibung (Stuttgart: Kohlhammer, 1990), с. 88–89 (Эфор Кимский).

Типичные сцены у Матфея – это «исцеление слепого»: 9:27–31/20:29–34, см.: 11:4; 12:22 (с редактурой); 15:30–31 (с редактурой); 21:14. Схожие случаи в изложении учения Иисуса: Мф 10:17–22/24:9–14; 7:15–18/12:33–35, а также шесть антитез (число их у Матфея удвоено сравнительно с письменным источником антитез; об этом см.: Luz, Matthew 1–7 , с. 226–227).