Коллектив авторов - Иисус. Все мировые исследования

E. P. Sanders, Jesus and Judaism (Philadelphia: Fortress, 1985), с. 1–58. Уже в более близкие к нам времена тем же вопросом задается Дейл Эллисон: Dale Allison, «The Historians’ Jesus and the Church», в кн.: Seeking the Identity of Jesus: A Pilgrimage (ed. B. R. Gaventa and R. B. Hays; Grand Rapids: Eerdmans, 2008), с. 79–95, цит. с. 79–83. Ключевые, чаще всего используемые критерии – это критерий несходства, критерий множественных свидетельств и критерий когерентности.

Sanders, Jesus and Judaism , с. 18. Здесь он работает с исходным пунктом Иосифа Клаузнера, взятым из книги: Joseph Klausner, Jesus of Nazareth: His Life, Times, and Teachings (trans. Herbert Danby; New York: Macmillan, 1957).

John P. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus , vol. 1: The Roots of the Problem and the Person (ABRL; New York: Doubleday, 1991), с. 41.

Там же, с. 44.

James D. G. Dunn, Jesus Remembered (CM 1; Grand Rapids: Eerdmans, 2003).

Там же, с. 144–146.

Я вернусь к его аргументам и подробно поговорю о первенстве Марка далее, в следующем подразделе.

H. J. Holtzmann, Die synoptischen Evangelien: Ihr Ursprung und geschichtlicher Charakter (Leipzig: Engelmann, 1863).

B. H. Streeter, The Four Gospels (London: Macmillan, 1924).

Robert Stein, Studying the Synoptic Gospels: Origin and Interpretation (2 nded.; Grand Rapids: Baker, 2001), с. 49–96.

Выдвигались и другие теории – например, теория Августина о том, что первым евангелистом был Матфей, а Марк вторым, а также «теория двух Евангелий», гласившая, что Матфей был первым, а Марк третьим. Решительная защита этой позиции: William Farmer, The Synoptic Problem: A Critical Analysis (New York: Macmillan, 1964) сделала ее второй по популярности среди гипотез о порядке создания Евангелий. В Древней Церкви первым письменным источником считался Матфей, однако для этого не приводилось никаких оснований, кроме мнения Климента Александрийского в «Ипотипосах» о том, что первыми были написаны Евангелия с генеалогиями (об этом сообщает Евсевий, Церк. ист 6.14.5).

Stein, Studying the Synoptic Gospels , с. 50.

Стейн (там же, с. 53–55) приводит таблицы, подробно исследующие этот феномен. Из 51 совпадающих эпизодов – в 21 случаях длиннее Марк, в 11 случаях Матфей, в 10 Лука, а еще в 10 во всех Евангелиях эпизоды имеют одинаковую длину.

В Мф 24:36 мысль о незнании Сына выражена неопределенно, возможно, в результате смягчения «неудобного» текста. Схожая мысль, но без всяких упоминаний о незнании Сына, выражена в Деян 1:7–8.

Гипотезу о том, что Марк «пересказывал» других синоптиков, мы упоминали выше.

Другие ранние свидетельства: II в. – Антимаркионовские прологи и Климент Александрийский через Евсевия, Церк. ист 2.15.2; 6.14.6–7; III в. – Тертуллиан, Против Маркиона 4.5.3 (также Церк. ист 6.25.5); IV столетия – Иероним, Знам. муж , о Симоне Петре 1.1, Чет. толк. Мф, предисл. 6 (также Церк. ист 2.16.24). См. также: M. Eugene Boring, Mark (NTL; Louisville: Westminster John Knox, 2006), с. 10. По этому разделу см. также: Joel Marcus, Mark 1–8: A New Translation with Introduction and Commentary (AB 27; New York: Doubleday, 2000), с. 17–24. Заявление Маркуса о том, что на некоторых рукописях, имевших хождение в IV в., отсутствовало название, возможно, основано на неверном прочтении Адамантия, который говорил, что имя Марка в Евангелии не упоминается. Вполне возможно, что это относилось лишь к самому тексту Евангелия, а не к его названию, каким-либо примечаниям или дополнениям. См.: Диалог об истинной вере в Бога , сочинение IV в., обычно приписываемое Адамантию. Соответствующий отрывок из него см. в кн.: C. Clifton Black, Mark: Images of an Apostolic Interpreter (Studies on Personalities of the New Testament; 1994; repr., Minneapolis: Fortress, 2001), с. 150.

Полная цитата о Евангелиях, включая и слова о Марке, находится в Церк. ист 3.39.14–16. Не будем входить здесь в дискуссию о том, может ли старец Иоанн оказаться апостолом Иоанном, хотя это вполне вероятно. Для наших целей в этой статье я предполагаю, что это другой человек. Об их отождествлении см.: Robert H. Gundry, Mark: A Commentary on His Apology for the Cross (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), с. 1029–1034; он полагает, что Евсевий не понял Папия, имевшего в виду одного и того же человека.

Филипп Сидский, фрагмент 16: J. Kürzinger, Papias von Hieropolis und die Evangelien des Neuen Testaments (Regensburg: Pustet, 1983), с. 116–117 = фрагмент 5, в кн.: J. B. Lightfoot, J. R. Harmer, and M. W. Holmes, The Apostolic Fathers (2 nded.; Grand Rapids: Baker, 1989), с. 317–318. Филипп писал, что некоторые из воскрешенных Иисусом дожили до царствования Адриана (117–138 гг. н. э.) Поскольку Папий появляется у Евсевия в то же время, что и Климент Римский и Игнатий, по-видимому, его труд следует относить ко времени до мученичества Игнатия в 107 г.; см. также: Gundry, Mark , с. 1027–1034; см.: Церк. ист 3.36.1–2; 3.39.1. То, что о Папии Евсевий в целом отзывается нелестно, осуждая его милленаристские взгляды, также говорит в пользу достоверности сведений о нем. Говоря о своих исследованиях, Папий описывает период несколькими десятилетиями ранее 130 года – традиционной даты выхода его книги. Важно и то, что Папий проживал в Иераполе – городе с древней и крупной христианской общиной, расположенном на дороге из Эфеса в Антиохию Сирийскую. В этом крупном «перевалочном пункте» и экономическом центре империи Папий мог иметь доступ к множеству христианских преданий. См. весьма содержательное рассуждение Роберта Гандри о достоверности сведений Папия (Robert H. Gundry, Mark: A Commentary on His Apology for the Cross, с. 1027–1044).