Коллектив авторов - Иисус. Все мировые исследования

См.: Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids; Eerdmans, 2006), с. 12–21 о Папии, с. 155–182 о Марке и Петре. Свои выводы о Папии Бокэм суммирует в главе 22 данной книги: «Евангельские предания: анонимные сказания общины или свидетельства очевидцев?» Бокэм демонстрирует неадекватность подхода критики форм и доказывает, что к свидетельству Папия необходимо относиться серьезно. Другие его аргументы против критики Марка и в пользу точности его преданий я упомяну далее. Как отмечает Бокэм: «Нет никаких причин видеть в этих утверждениях Папия апологетическое преувеличение, поскольку они чрезвычайно скромны» ( Jesus and the Eyewitnesses , с. 20). Папий нигде не утверждает, что лично разговаривал с кем-либо из двенадцати апостолов – их предания известны ему только из вторых рук. К «апологетическому» аргументу мы скоро вернемся и рассмотрим его под другим углом.

Джоэл Маркус ( Mark 1–8, с. 18) цитирует Стритера, приводящего тот же аргумент: Streeter, Burnett, Four Gospels , с. 560–562.

Наиболее подробно эта точка зрения излагается в ст.: Kurt Niederwimmer, «Johannes Markus und die Frage nach dem Verfasser des zweiten Evangeliums», ZNW 58 (1967): 172–188. Важна также серия статей: D. E. Nineham, «Eyewitness Testimony and the Gospel Tradition, I, II, III», JTS 9 (1958): 13–25, 243–252; JTS 11 (1960): 253–264. Аргументы в пользу более позитивного прочтения: Robert Yarbrough, «The Date of Papias: A Reassessment», JETS 26 (1983): 181–191.

Black, Mark , с. 4–7. Блэк подробно разбирает эти аргументы на с. 195–250. Боринг ( Mark , с. 10–12) задает многочисленные вопросы о связи Марка и Петра, стремясь показать, что мнение об этой связи сложилось во II–III вв. Он полагает, что в основе его лежала богословская и апологетическая легитимизация Марка, а вовсе не вера в его точность и достоверность. Кроме того, по его мнению, свидетельства показывают, что материалы Евангелия «несут на себе следы восприятия их автором не от какой-либо конкретной личности, а от общины, учившей, проповедовавшей, молившейся на протяжении целого поколения». Это последнее мнение голословно: Боринг не подкрепляет его никакими аргументами, кроме отсылки к результатам критики форм; статья Бокэма в настоящем издании ясно показывает, чего стоит такая аргументация. Более того, он даже не рассматривает вероятность того, что источниками Марка были как предания общины, так и конкретные лица. Маркус ( Mark 1–8, с. 18–24) также задается вопросом, знал ли Марк Петра.

Напомним: «минималисты» считают, что имя Марка было присвоено этому Евангелию «задним числом», возможно, где-то во II веке.

Об этом пишет F. G. Lang, «“Über Sidon mitten ins Gebeit der Dekapolis”: Geographie und Theologie in Markus 7:31», ZDPV 94 (1978): 145–160, то же мнение отстаивается в кн.: Robert Guelich, Mark 1–8:26 (WBC 34A; Dallas: Word, 1989), с. 391–393.

Guelich, Mark 1–8:26 , с. 364.

David Instone-Brewer, «Jewish Women Divorcing Their Husbands in Early Judaism: The Background to Papyrus Sie’elim 13», HTR 92 (1999): 349–357.

Robert Stein, Mark (BECNT; Grand Rapids: Baker Academic, 2008), с. 458.

R. T. France, The Gospel of Mark (NIGTC; Grand Rapids: Eerdmans, 2002), с. 394.

Разумеется, в римском контексте женщина имела право на развод, – поэтому многие считают, что в этом эпизоде Евангелия отражена языческая точка зрения.

Leonhard Goppelt, A Commentary on 1 Peter (trans. John E. Alsup; Grand Rapids: Eerdmans, 1993), с. 373–378. Об этом отождествлении в раннехристианской литературе см.: Евсевий, Церк. ист 2.15.2; в минускуле 2318 в 1 Пет 5:13 читается «Рим». Гоппельт отстаивает здесь традиционный взгляд на авторство Петра. Противоположный взгляд на это послание как на псевдэпиграф: Norbert Brox, Der erste Petrusbrief (EKKNT 21; Zürich: Benzinger, 1979), с. 246–248.

Karen Jobes, 1 Peter (BECNT; Grand Rapids: Baker Academic, 2005), с. 5–41. О том, верно ли, что убежденность Древней Церкви в связи между Марком и Петром была чисто апологетической, см.: Boring, Mark , с. 10–12.

Boring, Mark , с. 10–11.

Martin Hengel, Studies in the Gospel of Mark (trans. John Bowden; Philadelphia: Fortress, 1985), с. 68–69.

Ср.: Иустин, Разговор с Трифоном иудеем , 106, о Евангелии от Марка как воспоминаниях Петра. Бокэм (Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses , с. 213) отмечает, что и Папий, и Иустин говорят именно о воспоминаниях (αποµνηµονεύµατα). Хенгель также считает, что эти замечания связаны с традицией, восходящей к концу I столетия и связывающей названия Евангелий с тем же ранним периодом (Hengel, Studies , с. 72–84).

Подробное исследование Иоанна Крестителя и его апокалиптических взглядов: Robert Webb, John the Baptizer and Prophet: A Socio-Historical Study (JSNTSup 62; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1991).