Но Ростов был уже далеко не тот город, который изгонял своих первых епископов. Познакомившись с новокрещенными ростовцами, святитель «напааеть убо тех своимъ учениемъ» и «возращаетъ в добродетелех». Житие Исайи кратко, но вполне конкретно описывает архипастырские труды святителя во всем регионе: «обходить убо и прочая грады и места, еже в Ростовьстеи и Суздальстии области, и неверых увещаеть веровати въ Святую Троицу: Отца и Сына и Святого Духа, и просвещаетъ их святымъ крещениемъ, верных укрепляеть неподвижнымъ и непоколебимым бытии вере. Идеже идолы обретаетъ, вся огню предаяше и велико тщанье о томъ имеяше, нищих же милуай, доволяа их пищею и одеждею» [305]. В редакции Жития, изданной Московской синодальной типографией, указывается, что святитель разрушал не только идолы, но и капища: «и аще где обреташе идолы и капища, разоряше ихъ, и огню предаваше» [306]· О том, что Исайя обходил Ростово-Суздальскую землю, «идольские капища разоряя», говорится и в тексте Службы на память святого [307].
Трудно сказать, что представляли собой те культовые объекты с идолами, о которых сообщает Житие. По всей видимости, это были либо открытые площадки, либо деревянные постройки («храмы идольские»). Сама «доступность» их разрушения может говорить либо об ослаблении политеистических верований, либо об участии в миссионерских поездках св. Исайи военизированных отрядов и представителей местной администрации, противостоять которым население не желало. Весьма интересно, что до момента прибытия Исайи в те или иные местности языческие святилища если и не функционировали, то, по крайней мере, сохраняли определенный сакральный статус. Может быть, представители государственного административно-судебного аппарата не стремились вести здесь активную борьбу с язычеством, заботясь о сохранении социальной стабильности в регионе. Впрочем, возможно, что в периферийных и окраинных землях религиозного противостояния вовсе не существовало. По результатам раскопок в «глухих уголках» Юго-Западной Руси, Б. А. Тимощук и И. П. Русанова делают вывод о существовании здесь вплоть до XIII в. языческих городищ-святилищ [308].
Существует версия о том, что наибольший успех святитель имел в Суздале. При этом его помощниками были киево-печерские иноки, для которых здесь «учредился» монастырек при церкви св. Дмитрия, построенной Исайей в память о монастыре св. Дмитрия в Киеве, где он был прежде игуменом [309]. Версия эта основана на летописной статье 1096 г. (в «Повести временных лет»), где говорится о преемнике Исайи — епископе Ефреме. В статье в рассказе о Суздале упоминается «дворъ манастырьский Печерьскаго манастыря и церкы, яже тамо есть святаго Дмитрея, юже бе даль Ефремъ и с селы» [310]. Из текста следует, что «дворъ» (подворье) Печерского монастыря уже существовал, когда епископ Ефрем построил при нем церковь св. Дмитрия. Если речь идет о каменной церкви, то, может быть, ей предшествовала деревянная, построенная Исаией. Впрочем, строгих доказательств эта гипотеза не имеет. На территории Дмитриевского монастыря в Суздале обнаружены археологические материалы XII-XIII вв. [311]Но, несомненно, будучи постриженником Печерского монастыря, Исайя поддерживал контакты с киевскими монахами. По сообщению Ипатьевской летописи, в 1089 г. он участвовал в освящении каменной церкви Богородицы в Киево-Печерской обители [312].
Источники не сохранили более подробных сведений о церковном служении и итогах миссионерской работы Исайи. В житии отсутствует и дата его смерти, но из текста следует, что он умер после 1089 г. и был погребен в ростовской церкви Богородицы [313]. Согласно сведениям Артынова, святитель Исайя преставился «в маститой старости» 17 марта 1092 г. Тело его «с великою честию предали земле в соборной церкви в возглавии святителя Леонтия» [314]. В проложной редакции Жития (опубликована в печатном Прологе 1643 г. издания) сообщается, что епископ Исайя умер «на второе лето по освящении церкве Печерския», что дает приблизительно 1090 г. [315]
Возможно, одним из сподвижников епископа Исайи в его миссионерских трудах был знаменитый Авраамий Ростовский — основатель Богоявленского монастыря [316], чья личность вызывала еще в XIX в. горячие споры. Житие и Служба преп. Авраамию встречаются в рукописях с конца XV в. Известны два варианта Службы (оба с всенощным бдением) и около двухсот списков Жития в трех редакциях, что свидетельствует о широком почитании святого [317]. В XVII в. были созданы три новых варианта Жития: включенный в Печатный Пролог 1643 г.; Пространная (третья) редакция; редакция св. Димитрия Ростовского [318].
Читать дальше