Дмитрий Узланер - Постсекулярный поворот. Как мыслить о религии в XXI веке

Хабермасовскую интерпретацию можно назвать наиболее влиятельной традицией понимания постсекулярного. Однако она далеко не единственная — существуют и альтернативные версии. Примеры такого альтернативного прочтения постсекулярности можно увидеть в работах Джона Капуто [513] В частности, см.: Caputo J. D. On Religion. London and New York: Routledge, 2001. или Джона Милбанка [514] Milbank J. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason. Oxford, UK; Cambridge, US: Blackwell, 2006. и основанного им теологического движения «радикальная ортодоксия» [515] См.: Milbank J., Pickstock C. and Ward G. (eds.) Radical Orthodoxy: A New Theology. London, New York: Routledge, 1998. . Все эти интерпретации различаются между собой [516] Капуто и Милбанк предлагают очень разные альтернативы хабермасовской постсекулярности: Капуто развивает проект деконструкции, тогда как Милбанк опирается на теологию аналогии и причастности. , но они едины в том, что касается принятия упомянутого выше двойного сдвига, связанного с постсекулярным поворотом: социологический сдвиг (усиление социальной значимости религии) и философский сдвиг (переосмысление антирелиозных установок Нового времени и готовность принимать религиозные аргументы всерьез).

Однако между хабермасовским и нехабермасовским видением постсекулярного существует очень важное различие: нехабермасовские интерпретации подразумевают более радикальную критику и переосмысление секулярного начала. Что касается Хабермаса, то для него постсекулярное — это, прежде всего, «социологический тезис», он указывает на «современное общество, которое должно считаться с продолжающимся существованием религиозных сообществ и сохранением значимости различных религиозных традиций», а также на «изменившееся самосознание во многом секуляризированных обществ» [517] Habermas J., Mendieta E. «A Postsecular World Society? On the Philosophical Significance of Postsecular Consciousness and the Multicultural World Society». An Interview with Jürgen Habermas // The Immanent Frame. 3 February 2010 [tif.ssrc.org/wp-content/uploads/2010/02/A-Postsecular-World-Society-TIF.pdf, доступ от 12.05.2019]. . Однако, с точки зрения Хабермаса, постсекулярное не подразумевает «генеалогический тезис», поскольку оно не имеет ничего общего с «путями генеалогии современной мысли». Разум по-прежнему «остается секулярным даже в ситуации, описываемой как „постсекулярная“» [518] Ibid. P. 3. . Хабермас возражает против размывания различий между верой и разумом, теологией и философией, религиозным и секулярным. «Изменившееся самосознание» постсекулярного общества не подразумевает необходимости переосмысливать или даже ставить под вопрос основания современной секулярности. Короче говоря, Хабермас предлагает предельно сбалансированную интерпретацию постсекулярного. С одной стороны, он признает тот факт, что религия — это не «конфигурация прошлого» и что необходимо плодотворное взаимодействие с религиозными традициями; но с другой — он хочет оставить нетронутыми основания модерных различий между религиозным и секулярным.

Что касается нехабермасовских интерпретаций, то они нацелены на сами основания современного секулярного разума. Они видят в постсекулярности важный поворотный момент в генеалогии современной мысли. С этой точки зрения постсекулярное — важнейшая составляющая постмодернистского поворота, суть которого в переосмыслении ключевых предпосылок Нового времени, одной из которых является отвержение религии и отстраивание всего фундамента мысли на противопоставлении себя архаичной вере прошлого [519] Caputo J. On Religion. P. 37. . Переосмысление ключевых предпосылок секулярного модерна подразумевает критическое вопрошание по поводу тех самых разграничений, которые Хабермас предпочел бы оставить нетронутыми — между верой и разумом, религиозным и светским, философией и теологией.

Размывание границ между теологией и философией ведет к возникновению новых, можно сказать «гибридных», форм теологическо-философской рефлексии. Постсекулярные философы рассматривают религию как «ключевое „место сопротивления“ тем отчуждениям, которые связываются с западной современностью ( singularly Western modernity )» [520] Žižek S., Milbank J. The Monstrosity of Christ: Paradox or Dialectic? / Ed. by Creston Davis. Cambridge: MIT Press, 2009. P. 255–256. . Некоторые авторы даже называют этот процесс «заражением философии теологическим мышлением» или «теологизацией философии» [521] Smith A. P., Whistler D. (eds.) After the Postsecular and the Postmodern: New Essays in Continental Philosophy of Religion. Cambridge Scholars Publishing, 2010. P. 2. . Светская философия начинает рефлексировать по поводу своей «секулярной предвзятости» и открывается по отношению к религии; теология, в свою очередь, воспринимает это как шанс вернуться в философию и социальную теорию, но уже на своих собственных основаниях [522] Blond Ph. (ed.) Post-Secular Philosophy. Between Philosophy and Theology. London, New York: Routledge, 1997. . Постсекулярный поворот воспринимается как подходящий момент для эмансипации христианской теологии, которая отныне получает свободу говорить на своем собственном языке без постоянной оглядки на секулярную эпистемологию и онтологию [523] Smith J. K. Introducing Radical Orthodoxy: Mapping a Post-Secular Theology. Grand Rapids: Baker Academic, 2004. . Самый яркий пример подобного движения — «радикальная ортодоксия» Джона Милбанка и его единомышленников [524] Например, см.: Pabst A. Metaphysics. The Creation of Hierarchy. Grand Rapids: Eerdman 2012; Milbank J., Pabst A. The Politics of Virtue. Post-Liberalism and the Human Future. London: Rowman & Littlefield, 2016. . Однако здесь необходимо отметить, что пространство теологическо-философской постсекулярности далеко не однородно: это плюралистическое, разрастающееся конфликтное поле, простирающееся от «радикальной ортодоксии» Джона Милбанка [525] Milbank J. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason [1990]. Oxford, UK; Cambridge, US: Blackwell, 2006. и духовной деконструкции Джона Капуто [526] Caputo J. D., Vattimo G. After the Death of God. Edited by J. W. Robbins. New York: Columbia University Press, 2009. до теологического поворота в феноменологии Мишеля Анри и Жана-Люка Мариона [527] Staudigl M., Alvis J. W. Phenomenology and the Post-Secular Turn: Reconsidering the «Return of the Religious» // International Journal of Philosophical Studies. 2016. 24 (5): 589–599. и «теологии смерти Бога» Славоя Жижека [528] Zizek S., Milbank J. The Monstrosity of Christ. P. 110–233. .