Привычное нам разграничение между религиозным и светским возникает только на второй, современной или секулярной, стадии; это и есть возникновение модерной секулярности. Согласно модерной конфигурации,
секулярное — это не особый аспект теории / практики и не один из полюсов миропонимания, но фундаментальная, онтологическая характеристика мира, которая обнаружилась благодаря «естественному свету Разума». Секулярное в этом новом смысле возникло как мыслительный конструкт, описывающий космическое (природное) и социальное вне соотношения с религиозным полюсом существования в мире. Теперь природное (естественное) — это не искаженное благое творение Бога, а нейтральная данность мира, самодостаточная и потому предельная реальность, с которой имеют дело человек и люди [541] Кырлежев А. Постсекулярное: краткая интерпретация // Логос. № 3 (82). С. 101.
.
Модерная секулярность возникает в тот момент, когда вселенная и общество начинают мыслиться как естественные, существующие безотносительно Бога или чего-либо трансцендентного. Так полагаемая вселенная и общество могут изучаться без учета каких-либо трансцендентных источников, будь то вера или откровение. Света естественного разума достаточно для того, чтобы получить все необходимое теоретическое и прагматическое знание об этом секулярном порядке. Это можно назвать секулярной эпистемологией, существующей параллельно с секулярной онтологией.
В этой секулярной конфигурации религия превращается в нечто «зачаровывающее» и, соответственно, подлежащее «расколдовыванию» [542] Там же. С. 102.
. В этом смысле
принципиально важно, что социокультурное целое — сущностно секулярно, религиозное же — только специфическая зона (наряду с искусством, этикой, правом, экономикой, государством, спортом и проч.). Иными словами, происходит имманентизация религиозного, так как его претензии на трансцензус — на выход (теоретически и практически) за пределы природной данности к потустороннему основанию природного мира противоречат новому базовому представлению о том, что именно Природа, по определению посюсторонняя, и есть предельная реальность. Место, оставленное для претензий религиозного на трансцендирование, — это сфера субъективно-личного, пространство индивидуального мировоззрения и соответствующей психологии [543] Там же. С. 103.
.
Третья, постсовременная или постсекулярная стадия начинается с критики модерной секулярности. Кырлежев пишет:
…постсекулярная эпоха наступает, когда обнаруживается истинный характер секулярного как квазирелигиозного. Когда становится ясно, что универсалистские претензии секуляризма по существу ничем не отличаются от универсалистских претензий религии.
Размышления Кырлежева перекликаются с идеями постмодернистских теоретиков:
…научный, объективный Разум Нового времени есть — в своих последних основаниях — миф, и ничего больше… [544] Там же. С. 106.
Постсекулярность сближает с постмодерном то обстоятельство, что в своем первичном импульсе она, как и постмодерн, является критической или негативной:
…первое и основное определение постсекулярной эпохи — принципиально отрицательное. Это ситуация, которая обнаруживается после исторического отрицания предполагаемой аксиоматичности и потому незыблемости основных смыслов, претензий и пафосов новоевропейской секулярной парадигмы. Наступила смерть секулярного Бога, началась секуляризация секуляризма [545] Кырлежев А. Постсекулярное: краткая интерпретация // Логос. № 3 (82). С. 106.
.
В результате, как пишет Кырлежев, мир оказывается в ситуации
принципиальной нерешенности относительно бесконечного, безусловного и абсолютного основания мира, введенного в рамках секулярной парадигмы (обезбожения) [546] Там же. С. 105.
.
Мир вступает в постсекулярную и пострелигиозную стадию в том смысле, что происходит выход за рамки как досовременной, так и современной конфигурации религиозного-секулярного. Кырлежев приводит несколько примеров таких пострелигиозных и постсекулярных феноменов, являющихся отражением новых трансформаций: «духовность» как такой тип веры, в рамках которого смешиваются различные фрагменты традиционных религий, нью-эйджа и секулярного разума; «православный атеизм», разновидность религиозной идентичности, предполагающей восприятие православия как культурной традиции без необходимости наличия религиозной веры в конкретные религиозные догматы. И «духовность», и «православный атеизм» — это примеры, когда происходит объединение несовместимых элементов, религиозных и секулярных, в рамках одной идентичности, одной культурной формы. На основании этих размышлений Кырлежев предлагает следующее базовое определение постсекулярности: «Постсекулярное — это (новая) неопределенность относительно соотношения „религиозное — секулярное“» [547] Там же. С. 101.
.
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу